==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་ཤྲཱི།
སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་ཤྲཱི།
སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཆོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་དང༌། །གང་དག་ཡང་དག་ལྡན་རྣམས་ཐུབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་གཉིས། མདོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མདོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བའོ། །གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། ཉན་ཐོས་
ཞི་བ་ཚོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་ཁྲིད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞིའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་མོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང༌། དགོངས་པ་མངོན་དུ་བཞག་པ་ནི་ཐུབ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་ཞེས་པས་ནི་ཆོས་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱི་དོར་དང༌། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་

【汉语翻译】
名为《千百颂释》，喀什米尔班智达达摩室利。
名为《千百颂释》。
喀什米尔班智达达摩室利。
《千百颂释》已安立。名为《千百颂释》。顶礼圣妙吉祥！声闻寂静寻求者，以一切智性引导至寂灭，利益众生之所欲者，以道智性成办世间义利，何者具足真实者，能仁们宣说此等种种相，顶礼具足佛陀、声闻、菩萨众之母！般若波罗蜜多的教法有两种：一是先前圆满正等觉佛陀化身如何所作，二是随行现观次第。先前有两种：一是宣说经功德珍宝生起之因的殊胜圆满，二是宣说经功德珍宝生起之缘的劝请。宣说之基有两种，一是共同的宣说之基，如是我闻，一时，薄伽梵在王舍城鹫峰山，与五千比丘众的比丘大僧团，以及其他五种圆满所宣说。二是不共的宣说之基，由不共之眷属和不共之导师所宣说。眷属有两种，一是声闻寻求寂静者，即比丘僧团。引导至寂灭，即阿罗汉等十四种功德。一切智性的般若波罗蜜多，即是道。利益众生者，即善护等菩萨。成办世间义利者，即一切皆获得陀罗尼等功德。道智性即是道。不共之导师，即薄伽梵亲自敷设狮子座，结金刚跏趺坐，身躯正直，意念现前，即是“能仁们”。“宣说此等具足种种相”则显示了三种神变，以等持的神变清净了器世间，成熟了有情众生。

【英语翻译】
The Explanation of the Hundred Thousand Verses, by the Kashmiri Pandit Dharmaśrī.
The Explanation of the Hundred Thousand Verses.
The Kashmiri Pandit Dharmaśrī.
The Explanation of the Hundred Thousand Verses is established. The Explanation of the Hundred Thousand Verses. Homage to the noble Mañjuśrī! Those who lead the Śrāvakas, seekers of peace, to near quiescence with omniscience, and those who desire to benefit beings, accomplish the purpose of the world with the knowledge of the path, and those who possess the truth, the Sugatas, who have spoken of all these various aspects, I pay homage to the Mother who possesses the assembly of Buddhas, Śrāvakas, and Bodhisattvas! There are two ways of teaching the Prajñāpāramitā: how the Emanation of the perfectly complete Buddha acted in the past, and the order of subsequent realization. There are two aspects to the former: the excellent completeness of speaking about the cause of the arising of the Sutra's qualities, the precious jewel, and the encouragement of speaking about the condition of the arising of the Sutra's qualities, the precious jewel. There are two bases for speaking: the common basis for speaking is: Thus have I heard at one time, the Blessed One was in Rājagṛha on Vulture Peak Mountain, with a great Saṅgha of five thousand monks, and it was taught with the five perfections, etc. The uncommon basis for speaking is taught by the uncommon retinue and the uncommon teacher. There are two types of retinue: the Śrāvakas who seek peace are the Saṅgha of monks. Leading to near quiescence is the fourteen qualities, such as the Arhat. The Prajñāpāramitā of omniscience is the path. Those who benefit beings are Bodhisattvas such as Bhadrapāla. Accomplishing the purpose of the world is all the qualities such as obtaining perfect Dhāraṇīs. The knowledge of the path itself is the path. The uncommon teacher is the Blessed One himself who prepared the lion throne, assumed the vajra posture, straightened his body, and brought his intention to the fore, which is "the Sugatas." "Speaking of these various aspects that possess all forms" shows the three kinds of miracles, and with the miracle of Samādhi, the world of vessels is purified and the sentient beings are completely matured.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མཛད་པ་གཉིས་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཞི། སྐུ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བ་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དང༌། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ལྔ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མིའི་སྐྱོན་སྦྱང་བ་དང༌། ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་མོས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། ཞིང་ཁམས་བཅུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ། དྲིས་པ་བཅུ། ལན་བཅུ། ཞུས་པ་བཅུ། གནང་བ་བཅུ། འདི་ཉིད་དུ་བྱོན་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བཅུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་གཞེས་ཏེ། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས། འོད་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོགས་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་ནས། འདི་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་དྲིས་པས། འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་མཐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པས། གནང་བ་ནི་ཁྱོད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་བྱོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙུན་མི་མངའ་

【汉语翻译】
二种事业中，有定王和狮子奋迅。定王有四种：从一切身放光，毛孔，自性光，从舌根放光。狮子奋迅定净化有情有五种：净化恶趣之流，净化人过，生起利他心，生起善心，以及特别宣说此等。神通之神变有四种：以神通力压伏，使所化生起信心，加持供品，以及显示所化具足善根。摄受眷属之神变中，有十方刹土，十如来，十菩萨，十问，十答，十请，十许，以及十种来到此处承侍供养。即东方世界名为具宝世界中，有如来名宝生住世，其处有菩萨摩诃萨名一切光，彼见世间出现大光明，以及大地大动摇，又见如来身相观之无厌，遂问此为何因缘？答曰：西方越过恒河沙数世界之外，有世界名娑婆世界，其中有如来应供正遍知释迦牟尼佛住世，彼为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此乃彼之威力。一切光菩萨请问：我等亦欲往诣觐见如来，佛即开许：汝若知时已至，可往诣彼世界，于彼土应谨慎行事等等。于是东方诸佛世尊作供养已，以菩萨之神通及大威力，往诣世尊释迦牟尼佛之处，问讯世尊安乐否？

【英语翻译】
Among the two activities, there are the King of Samadhi and the Lion's Play. The King of Samadhi has four aspects: radiating light from the entire body, from the pores, from the natural light, and from the power of the tongue. The Lion's Play Samadhi purifies sentient beings in five ways: purifying the stream of bad migrations, purifying human faults, generating altruistic intention, generating virtuous intention, and especially proclaiming these. The miracles of magical display have four aspects: subduing with magical power, causing disciples to have faith, blessing offerings, and showing that disciples possess good fortune. In the magical display of gathering retinues, there are ten realms, ten Tathagatas, ten Bodhisattvas, ten questions, ten answers, ten requests, ten permissions, and ten who came here to serve and make offerings. In the eastern world called the World of Possessing Jewels, there is a Tathagata named Jewel Source residing and living. There, a Bodhisattva Mahasattva named All Light dwells. Seeing a great light appear in the world and a great earthquake, and seeing the Tathagata's form, which is never satisfied by looking, he asked, "What is the cause and condition of this?" He replied, "To the west, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called the Sahā World. There, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, Shakyamuni Buddha, resides and lives. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas. This is his power." The Bodhisattva All Light asked, "We also wish to go to see the Tathagata." The Buddha permitted, "If you know the time has come, go to that world and act carefully in that land," and so on. Then, after making offerings to the Buddhas, the Bhagavan of the east, with the Bodhisattva's magical power and great strength, they went to where the Bhagavan Shakyamuni Buddha was. They asked the Bhagavan if he was well.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འམ་ཞེས་གསོལ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བཞེས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་གཏོར་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁེབས་པར་གྱུར་ནས། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་ལ་བསྒྲེའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མེ་ཏོག་སེལ་མ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དར་གྱི་ལྔ་ལྡི་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྩེ་མོ་གཡུར་ཟ་བ་སྣ་ཚོགས་དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་ཞིང་གང་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བཞུགས་པའམ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བཞུགས་པའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨ་ཅན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གང་དག་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡུམ་དེ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ཡང་གླིང་གཞི་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མཆོད་བརྗོད་ཚིག་ལེའུར་བཅས་པ་མཛད་ཅེས་པའོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།མདོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ནི་གཉིས། སྟོན་པས་གླེང་བསླང་བ་དང༌། འཁོར་གྱིས་གླང་བསླང་བའོ། །སྟོན་པས་གླེང་བསླང་བ་ནི་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོར་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མང་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་འདིར་འདུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་གྱིས་གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་དོན་གཞུང་གནས་སྐབས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དགོས་འབྲེལ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདིས་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་ཕྱིར། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་

【汉语翻译】
或者这样祈请后，便撒了花。世尊取了花，向东方撒去。东方的所有世界都覆盖了莲花，那些莲花上住着许多如来的身像，宣讲着六度波罗蜜多的法。哪些众生听闻了此法，他们全部都获得了无上菩提。菩提萨埵，无论是居家者还是出家者，或者以童男童女的形象，都以各自的善根作供养，然后聚集在一个方向。同样地，也向其他方向撒花。那时，那段时间，地基变成了珍宝的自性。各种各样的散花，丝绸的五彩绸缎，香木和如意树，树顶上挂满了各种各样的东西，例如菩提萨埵大菩萨鲜花盛开的净土，圣者文殊师利童子住的地方，或者天子非常坚固住的地方，就像莲花世界一样。凡是具有真正证悟的，就是一切种智，向那三位母亲顶礼。这也是广说基础，收集教诲，创作包含赞颂的偈颂。这是开端之章，第一章结束。经部功德珍宝生起之缘由的开端分为两部分：导师发起开端，眷属发起开端。导师发起开端是：当时，世尊了知天人、魔、修行者、婆罗门和许多变成童子的菩提萨埵聚集在这个三千大千世界，于是对具寿舍利子说：舍利子，想要一切种相现证圆满成佛的菩提萨埵大菩萨，应当修学般若波罗蜜多。眷属发起开端是：经部要义在正文的间隙中宣说。必要联系是：一切种智道，导师用此说了什么业，不是他人所能体验的，因为有智慧的人才能见到。将十种法行的自性，经部要义置于忆念中，轻松

【英语翻译】
Or, after praying like this, flowers were scattered. The Blessed One took the flowers and scattered them towards the east. All those realms of the eastern world were covered with lotus flowers, and on those flowers resided many bodies of the Tathagatas, teaching the Dharma of the six perfections. Whichever sentient beings heard that Dharma, all of them attained the unsurpassed Bodhi. Bodhisattvas, whether householders or renunciates, or in the form of young boys and girls, made offerings with their respective roots of virtue, and then gathered in one direction. Similarly, flowers were scattered in other directions as well. At that time, at that moment, the ground became the nature of precious jewels. Various kinds of scattered flowers, silk brocades, fragrant trees, and wish-fulfilling trees, with their tops laden with all sorts of things, like the pure land of Bodhisattvas, great Bodhisattvas, where flowers bloom everywhere, the place where the noble Manjushri, the youth, resides, or the world of lotus flowers, like the place where the son of the gods, the exceedingly steadfast one, resides. Those who possess true realization are the all-knowing ones, I prostrate to those three mothers. This is also the extensive explanation of the foundation, the collection of teachings, and the creation of verses containing praise. This is the end of the first chapter, the chapter of the beginning. The beginning of the cause of the arising of the Sutra, the Jewel of Qualities, is divided into two parts: the Teacher initiates the beginning, and the retinue initiates the beginning. The Teacher initiates the beginning: At that time, the Blessed One, knowing that gods, demons, practitioners, Brahmins, and many Bodhisattvas who had become youths had gathered in this three-thousandfold great thousand world, then spoke to the venerable Shariputra: Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to manifestly and completely awaken to all dharmas in all aspects should train in the Prajnaparamita. The retinue initiates the beginning: The essential meaning of the Sutra is taught in the intervals of the text. The necessary connection is: The path of all-knowingness, whatever action the Teacher has spoken of with this, is not something that others can experience, because it will be seen by those who possess intelligence. Having placed the nature of the ten practices of Dharma, the essential meaning of the Sutra, in remembrance, easily

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །དགོས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའོ། །མངོན་རྟོགས་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་མཛད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ། ཞུས་ལན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག །འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འགྲེས་རྩ་སུམ་བརྒྱ་
དྲུག་ཅུ། བཤད་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ། བཤད་པ་དཀྱུས་ཐོག །གང་ཟག་ཉམས་ཐོག །ཆོས་ཉིད་དོན་ཐོག་དང་གསུམ། སྐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། སྐབས་བུ་ཆུང་བདུན་ཅུས་རྒྱས་པར་བཤད། གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། དྲུག་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསྡུ་བ། གསུམ་གྱིས་རྩ་བའི་བསྡུ་བའོ། །སྐབས་བརྒྱད་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་པ་བཞི། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་སྐྱེ་མེད་དོ། །གཞི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གདོད་མ་ནས་རྣག་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞི་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་གཞི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ལམ་སེམས་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གསུམ་ཆོད་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་སྒོམ་དུ་དེ་གསུམ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱེད་བྱུང་ནས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་སྒོམ་པ་ནི་རྩེ་མོ་མངོན་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ། འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ག

【汉语翻译】
“成为理解之因，是造作事业之必要。”如是说，一切种智即是必要之必要。所诠释的是般若波罗蜜多。必要是理解所诠释。关系是方便与从方便所生。现观之必要是，为了使彼义圣者无著等易于理解而造作。随行分二：体性之安立与支分之广说。体性之安立是，此大母经有十二万颂，三百品，一百二十请问，十一种类，一百零八句释，三百六十释词，五种说法方式，说法分：经文，补特伽罗修持，法性义，此三者。以八品作总说，以七十小品作广说，以分别部类之论典作极广说。摄略分二：以六者作处所之摄略，以三者作根本之摄略。八品是：于般若波罗蜜多中，以八事作真实宣说。一切种智，道智，之后一切智。一切种现证菩提，至顶与渐次，一刹那现证菩提，法身与彼等八者。如是说。其中观修有四种：如所有性与尽所有性之法无自性而证悟是种类无生。圣者一切补特伽罗之道无自性而证悟是道无生。基蕴界等从本以来无自性而知是基无生。断除彼三之基执著实有，道执著为心性，果希求一切种智之三种执著而得决定。修分二：于一座中圆满修彼三者是一切种现证。于证悟彼者由生起而不需勤作而修是至顶现观。行分二：六度次第生起是渐次，无离而修，六度一时圆满是一刹那。

【英语翻译】
"Becoming the cause of understanding is the necessity of undertaking activities." Thus it is said, omniscience itself is the necessity of necessity. What is explained is the Prajñāpāramitā. The necessity is to understand what is explained. The relationship is the means and what arises from the means. The necessity of realization is to make it a means for the noble Asanga and others to easily understand that meaning. Following is divided into two: the establishment of the essence and the extensive explanation of the branches. The establishment of the essence is that this great mother has one hundred thousand verses, three hundred chapters, one hundred and twenty questions, eleven categories, one hundred and eight commentary lines, three hundred and sixty commentary words, five ways of teaching, teaching divided into: scripture, individual practice, and the nature of reality. Briefly explained in eight topics, extensively explained in seventy small topics, and very extensively explained by dividing into specific sections of the treatises. Condensation is divided into two: condensation of the location with six, and condensation of the root with three. The eight topics are: In the Prajñāpāramitā, it is truly explained by eight things. Omniscience, path knowledge, then all knowledge. All-aspect complete enlightenment, reaching the peak and gradual, one instant complete enlightenment, the Dharmakāya and those eight. Thus it is said. Among them, there are four types of view and meditation: Realizing that phenomena of suchness and all that exists are without inherent existence is the unborn type. Realizing that all the paths of noble individuals are without inherent existence is the unborn path. Knowing that the basis, aggregates, elements, etc., are without inherent existence from the beginning is the unborn basis. Deciding by cutting off the three attachments of clinging to the basis of those three as real, clinging to the path as mind itself, and hoping for the result of omniscience. Meditation is divided into two: Fully meditating on those three in one session is all-aspect complete enlightenment. Meditating on realizing that itself from arising without needing effort is the peak realization. Conduct is divided into two: The six perfections arising gradually is gradual, meditating inseparably, the six perfections being completed at once is one instant.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་དོན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའོ། །སྐབས་བུ་ཆུང་བདུན་ཅུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །
ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། འདི་དང་གཞན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །མཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་མཐར་གྱིས་པ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་བ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དགོས་པའི་དོན་ནི་བཤད་པ་བོས་བཤད་སླ་བ། ཉན་པ་པོས་རྟོགས་སླ་བའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞུང་དང་སྦྱར་རོ། །ལེའུ་འདི་ནས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཞུས་ལན་གསུམ། འཁོར་སྤྱིའི་ཞུས་ལན་དང་བཞི། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པ

【汉语翻译】
于一中现证圆满菩提。法身连同事业是自利他利圆满，是果。小品七十中：发心与诀窍，决择支分四，修行之所依，法界之自性，对境与为义，披甲入行事，
资粮定出生，能仁一切相，了知作声等，学子犀牛之路，此与他之利，见大利益道，行与信及赞，恭敬赞叹等，回向随喜等，作意无上等，修与极清净，此乃修道行，菩萨智者之，道智即如是，知故不住有，悲故不住寂，非方便故远，方便故不远，不顺相违品，结合及彼等，平等性声闻，等见道如是，一切知性说，相与结合等，功德过失相，究竟及决择，分相同学习，不退转之众，有寂平等性，刹土无有上，此乃具方便，彼等相与增，稳固心皆住，见名为修习，所作道各别，四种分别之，对治四种等，无间三摩地，邪行与连结，渐次顶现观，三类十刹那，一者现证觉，自性相乃四，自性受用连，如是另化身，法身连事业，四相中真实说，此乃摄略义。必要之义是说者易说，听者易懂。词义与经文结合。此品中舍利子之问答三，眷属总问答四，由面门而舌根

【英语翻译】
In one, manifest complete enlightenment. The Dharmakāya together with activities is the perfection of self-benefit and the benefit of others, it is the fruit. In the Seventy Short Chapters: Generation of mind and instructions, Four branches of ascertainment, The basis of practice, The nature of the Dharmadhātu, Objects and for the sake of meaning, Armoring and entering into action, 
Accumulation is definitely born, The all-knowingness of the Able One, Making sounds and so on, The path of the rhinoceros student, The benefit of this and others, Seeing the path of great benefit, Acting and faith and praise, Respect and admiration and so on, Dedication and rejoicing and so on, Attention to the unsurpassed and so on, Practice and extreme purity, This is the path of meditation, Of the wise Bodhisattvas, The knowledge of the path is just like that, Knowing, not abiding in existence, Compassion, not abiding in peace, Far because of non-skillful means, Not far because of skillful means, Unfavorable opposing qualities, Combination and their equality, Hearers and so on, the path of seeing is just like that, It is said to be all-knowing, Together with aspects and combinations, Qualities and faults are characteristics, Ultimate and ascertainment, Similar divisions and learning, The assembly of non-retrogression, The equality of existence and peace, Pure lands are unsurpassed, This is with skillful means, Their signs and increase, Steadfastness and all minds abide, Seeing is called practice, The paths of action are separate, Of the four kinds of discrimination, The four kinds of antidotes and so on, Uninterrupted Samādhi, Wrong practice and connection, Gradual summit Abhisamaya, Three types of ten moments, One manifests enlightenment, The characteristics are four, Self-nature enjoyment connected, Likewise, another emanation body, Dharmakāya connected with activities, Truly spoken in four aspects, This is the meaning of abbreviation. The meaning of necessity is that the speaker speaks easily, and the listener understands easily. The meaning of the words is combined with the scriptures. In this chapter, Shariputra's three questions and answers, The general questions and answers of the retinue are four, From the face gate to the tongue root.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བརྐྱང་ནས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་
པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞུས་ལན་དང་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞུས་ལན་ལ་སེམས་བསྐྱེད། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་གྱི་ཞུས་ལན་ལ་གདམས་ངག་རང་གི་ངོ་བོ། །དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི། རྟེན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་གདམས་པའོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་འོངས། འདི་ནས་གར་སྐྱེ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ། མ་ཞེན། མི་ངལ། ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། སྤྱན་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །ཞུས་ལན་བཞི་པ། འཁོར་སྤྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞུས་པས། དེའི་ལན་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ། དེ་དང་གཞན་དོན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མདོ་བཞིན་ནི་བསྡུས་པ་ནས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་གསུངས། མདོ་རྒྱས་པ་ནས་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ལས། འདུན་པས་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པས་ས་དང་འདྲའོ། །བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནམ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བསམ་པ་མི་འགྱུར་བས་གསེར་དང་འདྲའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
催促善现（rab 'byor，须菩提）讲经说法，是总摄的意义。第一个请问是舍利子想成佛，因此请问发心。第二个请问是对于般若波罗蜜多如何精进，回答是口诀自己的体性。所缘是四谛。所依是佛和法，给予口诀。第三个请问是舍利子请问菩萨行般若波罗蜜多，那些从何处去世后到这里来，从这里往何处生，回答是给予二十种功德，不贪执，不疲倦，完全受持道，五眼以及六神通的口诀。第四个请问是眷属们行般若波罗蜜多，圆满了六度，请问是否会现证成佛，对于那个回答说了具有道理的。发心是为了他利，想要真实圆满的菩提，这指的是为了有情众生的利益想要圆满菩提，是发心的体性。那个和那个是如经中所说，以总摄和广大的方式讲述。对于那个，那个和他利，那个菩提如经中所说是从总摄中说了发愿和趣入两种。从广大经中从需要方面说了二十二种，那也就是地、金、月、火，宝藏和珍宝出处、海，金刚、山、药、善知识和如意宝、太阳、歌，国王、仓库和大路，乘骑、庄严的水和乐器、河流、云，以这些是二十二种相。从想要方面来说就像那样。菩提心是菩萨摩诃萨想要以一切方式现证一切法而精进行般若波罗蜜多。一切善妙的庄稼成熟，因此像地一样。善妙的想法像金子一样的菩提心，因为不执著布施和施舍以及接受，因此想要圆满布施波罗蜜多等等，因此应当学习佛母。任何时候也不改变六度的想法，因此像金子一样。增上的想法像上弦月一样的菩提心是忆念

【英语翻译】
Encouraging Subhuti (rab 'byor) to teach the Dharma is the meaning of summarizing. The first question is that Shariputra wants to become a Buddha, so he asks about generating the mind. The second question is how to strive for Prajnaparamita, and the answer is the nature of the oral instruction itself. The object of focus is the Four Noble Truths. The basis is the Buddha and the Dharma, giving oral instructions. The third question is Shariputra asking about Bodhisattvas practicing Prajnaparamita, where did they pass away from to come here, and where will they be born from here? The answer is to give oral instructions on twenty qualities, non-attachment, non-fatigue, complete upholding of the path, the five eyes, and the six superknowledges. The fourth question is that the retinue practicing Prajnaparamita, having perfected the six perfections, asks whether they will manifest enlightenment. The answer to that is said to be reasonable. Generating the mind is for the sake of others, wanting perfect and complete Bodhi, which refers to wanting perfect Bodhi for the benefit of sentient beings, which is the nature of generating the mind. That and that are as said in the sutra, spoken in a summarized and extensive way. Regarding that, that and the benefit of others, that Bodhi, as said in the sutra, are spoken of as aspiration and entry from the summary. From the extensive sutra, twenty-two kinds are spoken of from the aspect of need, which are earth, gold, moon, fire, treasure and jewel source, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, and wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, riding, adorned water and musical instruments, river, clouds, with these being twenty-two aspects. From the aspect of wanting, it is like that. The mind of Bodhi is that Bodhisattvas Mahasattvas want to manifest all phenomena in all ways and strive for Prajnaparamita. All virtuous crops ripen, therefore it is like the earth. The good thought, like gold, is the mind of Bodhi, because it does not cling to giving and offering and receiving, therefore wanting to perfect the perfection of generosity, etc., therefore one should learn from the Mother. At no time does the thought of the six perfections change, therefore it is like gold. The increasing thought, like the waxing moon, is the mind of Bodhi, which is mindfulness.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་མེ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཟབ་པས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མི་དགེ་བས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་མི་སྒུལ་བས་རི་རབ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨན་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་སྨན་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་

【汉语翻译】
从安置处到佛陀不共之法十八之间，以不缘之方式欲求圆满，故应学般若母。善根圆满，由上而上增长，如新月上弦。如火之加行菩提心，欲得一切种智，欲圆满道，欲知一切地，欲完全断除习气之连接，故应学般若母。焚烧三智相违品之薪柴，犹如火。如宝藏之布施波罗蜜多菩提心，欲使悭吝者安住于布施，欲压伏声闻和独觉之六度，故应学般若母。布施无尽，如大宝藏。如珍宝之良好来源之持戒波罗蜜多菩提心，欲使破戒者安住于持戒，故应学般若母。增上生和决定胜由持戒而生，故如珍宝之良好来源。如大海之忍辱波罗蜜多菩提心，欲使心烦乱者安住于忍辱，故应学般若母。忍辱甚深，故如大海。如金刚之精进波罗蜜多菩提心，欲使懈怠者安住于精进，故应学般若母。精进波罗蜜多，不善不能分割，故如金刚石。如山王之禅定波罗蜜多菩提心，欲使心散乱者安住于禅定，故应学般若母。禅定波罗蜜多，以有相和无相不动摇，故如须弥山。如良药之智慧波罗蜜多菩提心，欲使智慧邪谬者安住于智慧，欲压伏声闻和独觉之智慧，故应学般若母。智慧波罗蜜多，平息一切烦恼之疾病，故如良药。方便

【英语翻译】
From the state of being established to the eighteen unshared qualities of a Buddha, one should study the Mother, wishing to perfect them in a way that does not focus on them. The root of virtue is perfected, increasing from above to above, like the waxing moon. The mind of enlightenment, like fire, of application, wishes to attain omniscience, wishes to perfect the path, wishes to know all grounds, and wishes to completely abandon the connections of habitual tendencies, therefore one should study the Mother. Like fire, burning the fuel of the opposing sides of the three knowledges. The mind of enlightenment of the generosity perfection, like a treasure, wishes to establish the miserly in generosity, and wishes to subdue the six perfections of the Hearers and Solitary Buddhas, therefore one should study the Mother. Generosity is inexhaustible, like a great treasure. The mind of enlightenment of the discipline perfection, like a good source of jewels, wishes to establish those with broken discipline in discipline, therefore one should study the Mother. Higher realms and definite goodness arise from discipline, therefore it is like a good source of jewels. The mind of enlightenment of the patience perfection, like an ocean, wishes to establish those with disturbed minds in patience, therefore one should study the Mother. Patience is deep, therefore it is like an ocean. The mind of enlightenment of the diligence perfection, like a vajra, wishes to establish the lazy in diligence, therefore one should study the Mother. The perfection of diligence cannot be divided by non-virtue, therefore it is like a diamond. The mind of enlightenment of the concentration perfection, like the king of mountains, wishes to establish those with distracted minds in concentration, therefore one should study the Mother. The perfection of concentration is unshakable with signs and without signs, therefore it is like Mount Meru. The mind of enlightenment of the wisdom perfection, like good medicine, wishes to establish those with corrupted wisdom in wisdom, and wishes to subdue the wisdom of Hearers and Solitary Conquerors, therefore one should study the Mother. The perfection of wisdom pacifies all diseases of afflictions, therefore it is like medicine. Means

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐབས་མཁས་པས་ཆུང་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡང་དགེ་བའི་གྲོགས་སུ་འཆར་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སེམས་སྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་འདོད་ཞིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གོ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤེས་པར་འདོད། ཆུ་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བླང་བར་འདོད། མེའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འདོད། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འདོད། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཁེངས་པར་འདོད། སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ནས་གཞན་དུ་འཕང་བར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལ་མི་མོས་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བོད་མཛོད་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱ

【汉语翻译】
般若波罗蜜犹如善知识般的菩提心，因六度方便而小，乃至遍知之间不穷尽，故应学于母。方便波罗蜜任何显现为善友，故如善知识。愿波罗蜜犹如如意宝珠般的菩提心，于一切生世中，我欲见佛身，佛所忆念，速证如来地，故应学于母。愿波罗蜜生出一切所需所欲，故如珍宝。力波罗蜜犹如日之精髓般的菩提心，我欲圆满一切佛之法，欲使一切有情入于善，故应学于母。力波罗蜜成熟所化，故如太阳。智慧波罗蜜犹如美妙歌声般的菩提心，于十方世界中，一发菩提心者欲赞叹功德，一音调欲令知晓，欲知十八空，欲通达如是性等一切法之体性，故应学于母。智慧波罗蜜犹如能引所化众生欢喜的天人美妙歌声。神通犹如国王般的菩提
心，欲知三千大千世界，欲以一语摄取一切水，欲息灭一切火聚，欲息灭一切风轮，欲以一跏趺坐充满，欲以一毛孔膨胀而抛向他方，故应学于母。神通欲得自在，故不应不信此，犹如国王。福德与智慧之聚犹如仓库般的菩提心，于十方世界恒河沙数之世界中

【英语翻译】
The Bodhicitta of Prajnaparamita, like a virtuous friend, is small due to the six perfections of skillful means, and does not exhaust until omniscience, therefore one should learn from the Mother. Whatever of the means of Paramita appears as a virtuous friend, hence it is like a virtuous friend. The Bodhicitta of the Paramita of aspiration, like a wish-fulfilling jewel, in all lifetimes, I wish to see the body of the Buddha, to be remembered by the Buddha, and quickly realize the ground of the Tathagata, therefore one should learn from the Mother. The Paramita of aspiration arises from all needs and desires, hence it is like a jewel. The Bodhicitta of the Paramita of strength, like the essence of the sun, I wish to perfect all the Dharma of all Buddhas, and I wish to lead all sentient beings to virtue, therefore one should learn from the Mother. The Paramita of strength ripens the trainable, hence it is like the sun. The Bodhicitta of the Paramita of wisdom, like a beautiful song, in the ten directions of the world, one who generates Bodhicitta wishes to praise the qualities, wishes to make it known with one melody, wishes to know the eighteen emptinesses, and wishes to understand the nature of all Dharmas such as Suchness, therefore one should learn from the Mother. The Paramita of wisdom is like the beautiful song of the Gandharvas that draws the joy of the trainable beings. The Bodhi of Abhijna is like a king
citta, wishing to know the three thousand great thousand worlds, wishing to take all the water with one word, wishing to pacify all the heaps of fire, wishing to pacify all the wind circles, wishing to fill with one lotus posture, wishing to swell with one pore and throw it to another place, therefore one should learn from the Mother. Abhijna wishes to attain power, therefore one should not disbelieve this, it is like a king. The collection of merit and wisdom is like a treasury Bodhicitta, in the ten directions of the world, in the worlds as numerous as the sands of the Ganges

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་དང༌། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པས་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཤེགས་པས་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་དུའང་མི་ལྟུང་བར་འགྲོ་བས་བཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་
གསུངས་པ་དང༌། གསུང་བ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་མི་བརྗེད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རུང་ཞིང་མི་ཟད་པས་ན་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་སྙན་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན། མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བརྩོན་ར་དང་ཁྲི་མོན་ན་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མཐུས་རང་དགར་སྤྱད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་གི

【汉语翻译】
于恒河沙数世界中，如来薄伽梵与菩萨眷属及声闻僧众所有住者，欲以一抟食、一花、一香等胜彼等，欲于不平等之五蕴生喜，欲于入流等生喜，当学般若波罗蜜多。福德与智慧之聚无尽，犹如宝库。如大道之菩提心，欲知三世一切佛之功德，欲得及欲使善等十一境至彼岸，当学般若波罗蜜多。菩提心乃三世一切如来之后行，犹如大道。具寂止与胜观如乘具之菩提心，欲先于一切声闻及独觉而行，欲变为如来之内眷，当学般若波罗蜜多。具寂止与胜观，以不堕于任何处而行，犹如乘具大象。具总持与各别正知如庄严水之菩提心，于十方世界恒河沙数之佛所说十二部经，欲知一切已说、正说、当说且不忘失，当学般若波罗蜜多。具总持与各别正知，以堪能且无尽故，如庄严之水。如妙音鼓之菩提心，于十方世界恒河沙数中，欲除遣一切黑暗、昏暗、浓黑所遍布之处，欲宣说三宝之音，欲安立于正见，欲以自力随意受用一切安住于勤奋与高座者，当学般若波罗蜜多。于欲解脱者等宣说悦耳之音，犹如喜宴。如河流之菩提心，于十方世界中所有安住之盲冥众生，欲以眼

【英语翻译】
In worlds as numerous as the sands of the Ganges, to excel all the Buddhas, Bhagavat, with their Bodhisattva retinues, and the Sangha of Shravakas, all those who dwell there, with a single handful of food, a single flower, a single incense, and so forth; to rejoice in the unequal five aggregates; to rejoice in those who have entered the stream, and so forth, one should train in the Mother. The accumulation of merit and wisdom is inexhaustible, like a treasury. Like a great road, the mind of enlightenment is to know the qualities of all the Buddhas of the three times; to wish to obtain and to bring the eleven objects, such as virtue, to the other shore, one should train in the Mother. The mind of enlightenment is like a great road, for all the Tathagatas of the three times follow after it. The mind of enlightenment, endowed with calm abiding and insight, like a vehicle, is to wish to go before all the Shravakas and Pratyekabuddhas, and to wish to become an inner retinue of the Tathagatas, one should train in the Mother. Endowed with calm abiding and insight, one goes without falling into any place, like a vehicle, an elephant. The mind of enlightenment, endowed with dharanis and individual discriminating awareness, like water for adornment, is to know and not forget all the twelve branches of the Buddha's teachings spoken by the Buddhas in the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, all that has been spoken, is being spoken, and will be spoken, one should train in the Mother. Endowed with dharanis and individual discriminating awareness, it is like water for adornment, because it is capable and inexhaustible. The mind of enlightenment, like a melodious drum, is to wish to dispel all the darkness, gloom, and thick darkness that pervades the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges; to wish to proclaim the sound of the Three Jewels; to wish to establish in right view; to wish to freely use by one's own power all those who dwell in diligence and on high seats, one should train in the Mother. To proclaim a pleasing sound to those who desire liberation, like a festival. The mind of enlightenment, like a river, is to give eyes to all the blind beings who dwell in the realms of the ten directions.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། འོ་ན་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནམ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆར་ལྟ་བུར་འབབ་པས་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་ལྷུང་བཟེད་འབུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞུས་ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་ཀྱི་
སྤྱོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དཔེ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་ན་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གདམས་ངག་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཚེགས་ཆུང་དུས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ངག་གོ །ད་རེས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སླ་བ་ཅིག་སྟོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པ་ཅིག་དགོས། འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པ་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ལ་དངོས་པོ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་པས་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་རུ་གཅོད། ལྟ་རྟོག་ཕྱི་རུ་བྱེད་དེ། རྟོག་བཅས་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་ཡུལ། བཅད་པས་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལྡོག་པའོ། །ཀུ་སུ་ལུའི་གདམས་ངག་གི་ལུགས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་གཅོད། ལྟ་རྟོག་ནང་དུ་བྱེད་དེ་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་དགོས། རྟོག་པ་ཅིག་རང་ལ་སྐྱེ་དགོས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བཀག་པས་མི་ཁེགས། བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་དཔེར་ན་མི

【汉语翻译】
看到色等，如果想要听到由“哦那巴”等发出的声音等，就应学习般若波罗蜜多。为了不间断地利益众生，就像河流一样。像云一样的菩提心，如果想要以大象的姿态来观察等，就应学习般若波罗蜜多。像雨一样降下利益众生，就像云一样。菩提心的功德是：四大天王也供养钵，诸天也以欢喜之心供养。菩萨自己也享用欲妙，甚至能阻止投生到梵天世界，更何况是无上的菩提呢？因此，通过梵行，可以证得无上正等觉。答复是舍利子请问：菩萨是否依赖欲望？回答说：有些菩萨在初发心时就已经是年轻人了。有些菩萨通过修习甚深的般若波罗蜜多，即使远离了欲望的烦恼，为了使众生完全成熟，也会示现享用欲望的功德。没有衰损的
行为。例如魔术师一样。如果随心所欲地享用欲望，那么欲望会有各种过患，比如到处燃烧等。窍诀是对于需要努力追求的意义，用较小的努力就能成就目标的方法之语。现在要展示一种容易成就佛陀的方法：要成就佛陀，就需要不流转于轮回。要不流转于轮回，就需要没有贪嗔。要没有贪嗔，就需要没有能取所取。要做到这样，就需要将事物认知为幻象，因此，按照智者班智达的观点，要从外部断除增益，从外部进行观察。因为认为有分别的念头是虚假的，所以要断除对境的执着，从而使执着的意识逆转。按照库苏鲁的窍诀，要从内部断除增益，从内部进行观察，因为认为无分别的念头是虚假的，所以必须自己认识自己的本性。必须在自己身上生起一个念头。阻断外境是无法阻断的，修持也无法成就，例如人

【英语翻译】
Seeing forms, etc., if one wishes to hear sounds produced by "Ona Pa" etc., one should study the Prajnaparamita. In order to benefit sentient beings continuously, it is like a river. The Bodhicitta like a cloud, if one wishes to observe with the attitude of an elephant, etc., one should study the Prajnaparamita. Like rain falling to benefit sentient beings, it is like a cloud. The merits of Bodhicitta are: the Four Great Kings also offer alms bowls, and the gods also offer with joyful hearts. Even the Bodhisattva himself enjoys sensual pleasures, and can even prevent rebirth in the Brahma world, let alone the unsurpassed Bodhi? Therefore, through Brahmacharya, one can attain the unsurpassed perfect enlightenment. The reply was requested by Shariputra: Does the Bodhisattva rely on desire? The answer is: Some Bodhisattvas are already young when they first generate Bodhicitta. Some Bodhisattvas, through practicing the profound Prajnaparamita, even if they are free from the afflictions of desire, will also show the merits of enjoying desire in order to fully ripen sentient beings. There is no deteriorating
behavior. For example, like a magician. If one enjoys desires at will, then desires will have various faults, such as burning everywhere, etc. The key instruction is the word of the method to achieve the goal with less effort for the meaning that needs to be pursued diligently. Now, I will show an easy way to achieve Buddhahood: To achieve Buddhahood, one needs not to wander in Samsara. To not wander in Samsara, one needs to be without attachment and aversion. To be without attachment and aversion, one needs to be without grasping and grasper. To do this, one needs to recognize things as illusions, therefore, according to the view of the wise Pandit, one must cut off the superimposition from the outside and observe from the outside. Because it is believed that the differentiated thoughts are false, one must cut off the attachment to the object, so that the consciousness of attachment is reversed. According to the key instruction of Kusrulu, one must cut off the superimposition from the inside and observe from the inside, because it is believed that the non-differentiated thoughts are false, so one must recognize one's own nature by oneself. One must generate a thought in oneself. Blocking external objects cannot be blocked, and practice cannot be achieved, for example, a person

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནད་ཅན་གྱི་སྐྲ་བཤད་དང་འདྲ། རང་སེམས་དག་ན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང༌། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མིང་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པས་སྟོང་པ་བཞི་སྦྱོར་དུ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། ཆོས་སོ་སོའི་མིང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དེའི་བརྒྱལ་སོགས་པའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་ཕོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ

【汉语翻译】
就像患有白发病的人的头发一样。如果自心清净，则相状自然解脱。也就是说，
实修与真谛等，
佛陀等三宝，
不执著完全不疲惫，
道路完全执持，
五眼与神通，
六功德与见道，
所谓禅修之口诀，
应知是十种自性。
如是说，对于实修自性之口诀有三：显示显有为错觉，如是知晓之智慧胜过声闻等，因此菩萨成为布施之境。显示显有为错觉有五，第一是舍利子请问：世尊，如何于般若波罗蜜多勤奋？佛陀开示：菩萨于般若波罗蜜多行持之时，菩萨与名与般若波罗蜜多与行持与色等亦不真实随见。为何如此？色等为空性之故。色亦非异，空性亦非异，如是显示四空双运。菩萨等一切唯是名，色等一切如幻。幻术从何处亦不来，往何处亦不去。幻术无生，无灭，无染污，无清净。各自之法名，彼一切以幻名而假立，对此愚童各自之生人等现前执著。菩萨等了悟无生无灭，虽说为十二作者，然如实亦无所缘。如是，一切法虽说为名言，然如实亦无所缘。如是知晓之智慧，以三千大千世界一切充满如圣舍利子与目犍连之子等，如芦苇丛林等。菩萨于般若波罗蜜多行持之智慧，连惊吓等之雨亦不能靠近。舍利子请问。

【英语翻译】
It is like the hair of a person with canities. If one's own mind is pure, then the characteristics are naturally liberated. That is to say,
Practice and truths, etc.,
The Three Jewels, such as the Buddha,
Without attachment, completely without fatigue,
The path is completely upheld,
The five eyes and clairvoyance,
The six qualities and the path of seeing,
The instruction called meditation,
Should be known as the nature of ten.
As it is said, there are three instructions for practicing one's own nature: showing appearance and existence as illusion, the wisdom of knowing it as such is superior to the Shravakas, etc., therefore the Bodhisattva becomes the object of giving. There are five ways to show appearance and existence as illusion, the first is Shariputra's question: World Honored One, how should one strive in the Prajnaparamita? The Buddha taught: When a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, the Bodhisattva, the name, the Prajnaparamita, the practice, and the form, etc., are not truly seen. Why is that? Because form, etc., are empty. Form is not different, and emptiness is not different, thus showing the union of four emptinesses. All Bodhisattvas, etc., are only names, and all forms, etc., are like illusions. Illusion does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Illusion has no birth, no cessation, no defilement, no purification. All the names of individual dharmas are labeled with the name of illusion, and the ignorant children and other beings are attached to it. Bodhisattvas realize that there is no birth and no cessation, and although they are said to be twelve agents, they are not objects of focus as they are. Similarly, although all dharmas are spoken of as names, they are not objects of focus as they are. The wisdom of knowing in this way fills the entire three thousand great thousand world realms with beings like the noble Shariputra and Maudgalyayana's son, like reed forests, etc. The wisdom of a Bodhisattva practicing the Prajnaparamita cannot even be approached by rain of fright, etc. Shariputra asked.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་སྙམ་མམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་སྲིན་བུ་མཁྱེན་གྱི་འོད་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་བ་བདེན་པ་
བཞི་ལ་གདམས་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། གསོལ་པ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ། འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས། རྟེན་འབྲེལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད། སྐྱེ་འགག་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དུས་གསུམ་མེད་དོ། །འགོག་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་དབྱེ་བར་བྱ་བའམ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིག

【汉语翻译】
所有法皆寂静，无生，自性空，声闻和缘觉的智慧与菩萨的智慧有什么区别呢？佛回答说：舍利子，声闻和缘觉证得圆满正等觉后，会想为一切众生做事吗？会想修持六波罗蜜吗？回答说：不是这样的。佛回答说：例如萤火虫的光和太阳的轮廓的比喻已经说明了。菩萨被指示为布施的对境，是菩萨初发心时就是布施的对境吗？佛回答说：从初发心时起，就是大声闻们的布施对境。为什么呢？因为如果有菩萨，那么善根等一切都会在世间出现。关于四谛的教导中，关于苦谛的教导是：请问如何精进才能说是精进于般若波罗蜜多？佛回答说：如果精进于蕴、界、处、谛、有为、无为、缘起、自性空这七者，就说是精进。关于集谛的教导是：在精进于这些的时候，不应执着于说是精进或不精进。为什么呢？因为对于色法的生起或灭去，或者完全烦恼，或者完全清净，或者色法与感受一起随行，都不能如实见到。为什么呢？因为色法以色法为空。空性是什么，在那里就没有色法等。没有生灭，没有完全烦恼，没有完全清净，没有三时。关于灭谛的教导是：像那样，从色法到佛和菩提之间都没有。关于道谛的教导是：从色法到一切种智之间，不应执着于说是精进或不精进。也不应与三解脱门结合或分离。不应将过去世、未来世和现在世，以及从色法到一切种智之间结合或分离。为什么呢？因为对于应该分离或结合的事物，没有自性，也无法观察到。

【英语翻译】
All dharmas are solitary, unborn, and empty of inherent nature. What is the difference between the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas and the wisdom of the Bodhisattvas? The Buddha replied: Shariputra, after the Shravakas and Pratyekabuddhas attain complete and perfect enlightenment, do they think to work for the benefit of all sentient beings? Do they think to practice the six paramitas? The answer was: No, they do not. The Buddha replied: For example, the analogy of the firefly's light and the sun's disc has been shown. The Bodhisattva is shown as the object of giving. Is the Bodhisattva the object of giving from the moment of first generating the mind? The Buddha replied: From the very first generation of the mind, they are the object of giving for the great Shravakas. Why is that? Because if there are Bodhisattvas, then all good roots and so forth will arise in the world. Regarding the instructions on the Four Noble Truths, the instruction on the Truth of Suffering is: How should one strive to be said to be striving in the Perfection of Wisdom? The Buddha replied: If one strives in these seven: aggregates, elements, sense bases, truths, conditioned, unconditioned, dependent origination, and emptiness of inherent nature, it is said to be striving. Regarding the instruction on the Truth of Origin: When striving in these, one should not engage in saying 'striving' or 'not striving.' Why is that? Because one does not truly see the arising or ceasing of form, or complete affliction, or complete purification, or that form follows along with feeling. Why is that? Because form is empty of form. What is emptiness, there is no form, etc. There is no arising or ceasing, no complete affliction, no complete purification, and no three times. Regarding the instruction on the Truth of Cessation: In such a way, there is nothing from form to Buddha and Bodhi. Regarding the instruction on the Truth of the Path: From form to omniscience, one should not engage in saying 'striving' or 'not striving.' One should also not join or separate with the three doors of liberation. One should not join or separate the past, future, and present, and from form to omniscience. Why is that? Because there is no inherent nature to what should be separated or joined, and it cannot be observed.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། གཟུ་སྣས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི། འདྲེས་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་ཡོད་མེད་དང༌། སྡུག་མི་སྡུག་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་མེད་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་མེད་དང༌། སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་
བྱང་བ་དང༌། དུས་གསུམ་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བློ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་ཆོས་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བ་མཛད་དོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་སྣང་སྟོང་དུ་མི་འབྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དང༌། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་འོངས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་འབྲིང༌། མིའི་ནང་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་སངས་ར

【汉语翻译】
是地的缘故。对佛宝的教诫是，不应将三时和佛结合或分开。不应将从色蕴到一切智之间和佛结合或分开。对法宝的教诫是，用十二因缘显示一切法无自性，不应将从色蕴到一切智之间说成是有事物，或说成是没有事物。不应将常与无常，乐与苦，有我与无我，可爱与不可爱，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，生与灭，以及一切烦恼和清净，三时，有与无，从色蕴到一切智之间说成是常或无常。不应将行与不行，二者和非二者结合，如果不行，则行于般若波罗蜜多。无有希望的智慧，不应为了从彼岸到真实边际之间的意义而行于般若波罗蜜多。不应为了六神通的意义而行于般若波罗蜜多。十种利益之法，诸佛会加以考虑。诸神会加以守护。一切陀罗尼和三摩地，也能以极小的努力而证得。对任何事物都不会犹豫，也不会将显现和空性分开。对僧宝的教诫是：根器迟钝和敏锐，信心和见道，从种姓到种姓，一生补处，从生到，行与不行前往色究竟天，三跳到有顶的尽头，以色欲摧毁贪欲，现见寂静之身，独觉和二十。如是等。舍利子请问：菩萨如此行于般若波罗蜜多，是从何处去世后来到这里的呢？从这里去世后将生于何处？佛开示说：这是从其他佛土去世后生于此地的，根器敏锐。从兜率天来到此地的，根器中等。从人中来到此地的，根器下等。又从这个佛土去世后，

【英语翻译】
It is because of the ground. The instruction to the Buddha Jewel is that one should not combine or separate the three times and the Buddha. One should not combine or separate between the form aggregate and omniscience, and the Buddha. The instruction to the Dharma Jewel is that by showing that all dharmas are without self-nature through the twelve links of dependent origination, one should not combine saying that there are things between the form aggregate and omniscience, or saying that there are no things. One should not combine permanent and impermanent, happiness and suffering, self and no-self, desirable and undesirable, empty and not empty, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations, arising and ceasing, and all afflictions and purification, the three times, existence and non-existence, saying that it is constant or impermanent between the form aggregate and omniscience. One should not combine acting and not acting, both and neither. If one does not act, then one acts in the Prajnaparamita. Wisdom without hope, one should not act in the Prajnaparamita for the sake of the meaning between the other shore and the ultimate limit of reality. One should not act in the Prajnaparamita for the sake of the six superknowledges. The Buddhas will consider the ten beneficial dharmas. The gods will protect them. All dharanis and samadhis will also be attained with very little effort. One will not hesitate about anything, and one will not separate appearance and emptiness. The instruction to the Sangha Jewel is: dull and sharp faculties, faith and attainment of the path of seeing, from lineage to lineage, born as once-returners, from birth to, acting and not acting going to Akanistha, three leaps to the end of the peak of existence, destroying desire with form, directly seeing the peaceful body, Pratyekabuddha and twenty. Thus and so on. Shariputra asked: Bodhisattva, how does one practice the Prajnaparamita in this way, from where did he pass away and come here? Where will he be born after passing away from here? The Buddha taught: This is one who passed away from another Buddha-field and was born here, with sharp faculties. One who came here from the Tushita heaven, with intermediate faculties. One who came here from among humans, with inferior faculties. Also, after passing away from this Buddha-field,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྦྱོར་བསྟན་ནོ། །དད་པས་མོས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་དེ། བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་སྤངས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་དབང་པོ་མི་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཐོང་ཐོབ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མིའི་རིགས་ནས་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྐམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དག་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ་པ་དག །ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་ཞིང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་སར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱ

【汉语翻译】
从佛土前往佛土，这是经续结合的教义。以信心爱慕的僧众，专注于禅定，行持六度波罗蜜，获得禅定而转生为长寿天，舍弃禅定而转生为人，也有根器不敏锐者。现观者入于三种等持，入于三十七菩提分法，入于大悲心。他们不会转生，也有对显现的佛陀世尊进行承侍供养者。从人类转生到人类，入于三种等持，但不会因这些而转生，而是转生为国王种姓、婆罗门或居士种姓。这不是因为贪求轮回，而是为了使众生完全成熟。从欲界天神转生到天神，入于三种等持，不会因这些而转生，而是安住于欲界天神中，使众生完全成熟。从色界转生到色界，进入三种等持，他们死后转生到梵天世界，统治着一百个梵天。他们祈请佛陀世尊转法轮。一生补处菩萨入于三种等持，三十七菩提分法，三解脱门。他们不会因这些而转生，也有在各种佛土中转法轮者。在中阴身中完全涅槃，是获得六神通的菩萨。他们不会转生到三界，而是侍奉佛陀。前往听不到声闻和独觉佛之名的佛土，在寿命无限、听不到三宝之名的处所，宣说三宝之名。出生后完全涅槃，是从发起最初发心之后，从四禅到获得佛陀的不共之法之间，不会转生到三界。

【英语翻译】
Going from Buddha-field to Buddha-field, this is the teaching of the union of sutra and tantra. The Sangha who are devoted with faith focus on meditation and practice the six perfections. Having attained meditation, they are born as long-lived gods. Having abandoned meditation, they are born among humans, and there are also those whose faculties are not sharp. Those who have attained realization enter into the three samadhis, enter into the thirty-seven factors of enlightenment, and enter into great compassion. They are not reborn, and there are also those who attend and honor the manifest Buddha, the Bhagavan. Being born from human to human, they enter into the three samadhis, but they are not reborn because of these. Instead, they are born into the royal caste, or the Brahmin, or the householder caste. This is not because of craving for rebirth, but in order to fully ripen sentient beings. Being born from the gods of the desire realm to the gods, they enter into the three samadhis, and they are not reborn because of these. Instead, they abide in the realm of the gods of the desire realm and fully ripen sentient beings. Being born from the realm of form to the realm, those who have entered into the three samadhis, having died and transmigrated, wield power over a hundred Brahma in the Brahma world. They pray to the Buddha, the Bhagavan, to turn the wheel of Dharma. Those who are obstructed by one birth, the Bodhisattvas who are obstructed by one life, enter into the three samadhis, the thirty-seven factors of enlightenment, and the three doors of liberation. They are not reborn because of these, and there are also those who turn the wheel of Dharma in various Buddha-fields. Completely passing into nirvana in the bardo are the Bodhisattvas who have attained the six superknowledges. They are not reborn in the three realms, but serve the Buddhas. They go to Buddha-fields where the names of Shravakas and Pratyekabuddhas are not heard, and in places where the name of the Three Jewels is not heard for immeasurable lifetimes, they proclaim the name of the Three Jewels. Completely passing into nirvana after being born is from the time of generating the first thought of enlightenment, from the four dhyanas up to the attainment of the unmixed qualities of the Buddha, they are not reborn in the three realms.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་དེ་དག་ཏུ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་བསམ་
གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང༌། རང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པར་གཞན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འཕར་བ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕར་བ་གཉིས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕར་བ་གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དག་གཞན་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དགེ་འདུན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བྱས་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ལ་སོགས་པའོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དོ། །མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གསོལ་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ། འདི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ལས་ཅི་རྩོམ

【汉语翻译】
並且在那些處所中行利益，進入菩薩的無過失行，以法輪來轉法，使眾生成熟，清淨佛土的那些也存在。具有現行造作的寂滅，是以三種等持來嬉戲，從初禪中起身後，安住於滅盡定的等持等。沒有現行造作的寂滅，是從念住直到佛的不共法之間，即使獲得三解脫門，也不會獲得進入自續等，而是安置於進入他續等，那些也存在。第一個增上是應知為不退轉。第二個增上是也有清淨兜率天處的那些，應知是賢劫的菩薩。第三個增上是從念住到獲得十八不共佛法者，為了使他人通達四諦而修行，卻不證悟，這是一生所繫。前往有頂邊際的僧伽，是專注於布施波羅蜜多，以食物等來指示想要食物者。摧毀對色界的貪欲者，是安住於六波羅蜜多，前往十方世界，為眾生說法，承事供養佛，見到菩薩僧伽和佛土的功德差別，並執持那些相，比那些更加廣大殊勝地修持，也存在著僅僅使菩薩一生所繫者出生的那些。於現法中寂靜，以身體現證，是要具備大丈夫的三十二相等等。如犀牛般的僧伽，是菩薩在修行般若波羅蜜多的時候，不會區分具有罪過的身體、語言、意念三者。對不執著者的教誡是：請問，身體、語言、意念三者的罪過是什麼？回答說：這是身體、語言、意念三者，造作什麼業？

【英语翻译】
And in those places, they perform benefits, enter the flawless conduct of Bodhisattvas, turn the wheel of Dharma, ripen sentient beings, and purify the Buddha-fields. Those also exist. Nirvana with manifest activity is to frolic with the three samādhis, and after rising from the first dhyāna, to abide in the samādhi of cessation, and so on. Nirvana without manifest activity is from the mindfulnesses to the unshared dharmas of the Buddha, and even if the three doors of liberation are attained, they do not attain entering their own continuum, but rather place others in entering other continua, and those also exist. The first augmentation is to be known as irreversible. The second augmentation is that there are also those who purify the Tuṣita heaven, and they should be known as Bodhisattvas of the Fortunate Aeon. The third augmentation is that those who have attained the eighteen unshared dharmas of the Buddha from the mindfulnesses, practice in order to make others understand the four truths, but do not realize them, and this is one lifetime bound. The Saṃgha who go to the ultimate limit of the peak of existence are those who are focused on the perfection of generosity, and they show food and so on to those who want food. Those who have destroyed desire for the form realm abide in the six perfections, go to the ten directions of the world, teach the Dharma to sentient beings, attend to and honor the Buddhas, see the differences in the qualities of the Bodhisattva Saṃgha and the Buddha-fields, and hold those signs, and cultivate even more vast and excellent qualities than those, and there are also those who only cause Bodhisattvas who are bound by one lifetime to be born. To be peaceful in the present Dharma, to realize it manifestly with the body, is to have the thirty-two marks of a great person, and so on. The Saṃgha like rhinoceroses are those who, when Bodhisattvas practice the perfection of wisdom, do not distinguish between the three doors of body, speech, and mind that have faults. The instruction to the non-attached is: Question: What are the faults of the three doors of body, speech, and mind? Answer: These are the three doors of body, speech, and mind, what actions do they perform?

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བས་ཁ་ནས་མ་ཐོ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ནི་གསོལ་པ། །དེ་ལྟ་བུར་མི་ལྟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཉན་ཐོས་ཏོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་པར་དུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། ལྷའི་མིག་གི་དང༌། རྣ་བའི་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རློམ་སེམས་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་བྱིས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ནི་ཉན་རང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་ཡིད་དུ་
མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་གསུམ་སྟེ། དག

【汉语翻译】
想著，由于生起波罗蜜多的相违品，口出不逊之言等等。
对于不疲倦的教诲是：请问，菩提之路是什么？回答说：从色蕴到一切智之间没有傲慢心，具有那种智慧就永远不会生于恶道等等。对于完全掌握道路的是：请问，不堕入那种境地的智慧是什么？回答说：具有那种智慧就能见到十方世界恒河沙数般的佛陀。从听闻佛法开始，不生起自他的分别念，也不生起对于一切智的分别念。对于五眼和六神通的教诲是：菩萨在享用母法时，有完全修习五眼。肉眼的对境是分别确定事物。天眼的对境是知道出生和死亡、转生。慧眼的对境是知道一切法的共同和各自的特征。法眼能知道圣者们。佛眼能知晓一切相。六神通是知道神通之境的神通，天眼，天耳，知道前世，知道他人的心，以及漏尽神通。在没有证悟一切智之前，不要有“我已知晓”的傲慢心，因为自性是空性，不生且不存在的缘故。那些功德中的第一个是安住于六波罗蜜多，超越边际，因为是空性，所以以无执的意念来修习一切。六波罗蜜多是因为凡夫有六种相违品。菩萨没有布施和悭吝等等的傲慢心，因为不生，所以般若波罗蜜多能断除一切傲慢心。第二个功德是胜过声闻缘觉，通达平等性后，会变得令一切欢喜。第三个功德是眼睛不会看到不悦意的色等等。第四个是三种预言，即……

【英语翻译】
Thinking, because of the arising of opposing factors to the perfections, uttering disrespectful words, and so on.
The advice for not being weary is: Asking, what is the path to enlightenment? The answer is: From form to omniscience, there is no arrogance; possessing that wisdom, one will never be born in the lower realms, and so on. For completely mastering the path is: Asking, what is the wisdom that does not fall into such a state? The answer is: Possessing that wisdom, one will see Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River in the ten directions. From hearing the Dharma, not generating the perception of self and other, and not generating the perception of omniscience. The advice for the five eyes and six superknowledges is: When a Bodhisattva enjoys the mother, there is complete training in the five eyes. The object of the flesh eye is to ascertain things separately. The object of the divine eye is to know birth, death, and transmigration. The object of the wisdom eye is to know the general and specific characteristics of all phenomena. The Dharma eye knows the noble individuals. The Buddha eye knows all aspects. The six superknowledges are the superknowledge of knowing the realm of miracles, the divine eye, the divine ear, knowing past lives, knowing the minds of others, and the superknowledge of the exhaustion of defilements. Without realizing omniscience, do not have the arrogance of saying, "I know," because the nature is emptiness, unborn, and nonexistent. The first of those six qualities is abiding in the six perfections and transcending extremes; because it is emptiness, one also has the training in all aspects with a mind without attachment. The six perfections are because ordinary people have six opposing factors. Bodhisattvas do not have arrogance of generosity, stinginess, and so on, because they are unborn, so the Prajnaparamita cuts off all arrogance. The second quality is being superior to hearers and solitary realizers; having understood equality, one will become pleasing to all. The third quality is that the eye will not see unpleasant forms, and so on. The fourth is the three prophecies, namely...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་དང༌། འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཚད་མེད་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། དམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དོ་སྤྱོད། སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་སོ། །རྫོགས། རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །འཐོབ། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱའོ། །རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང༌། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བལྟམས་པ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་མཛད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཀྲམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཐུའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མཆོད་རྫས་མང་པོ་
ཁྱེར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མཆིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མཐོང་ལམ་དང་བསྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པ་གཉིས་སྟོན། མཐོང་ལམ་ལ་གདམས་པ་ལ་ཞུས་ལན་གཉིས་ཏེ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་

【汉语翻译】
比丘三百，以及天子们，和眷属六万被授记。第五是具寿舍利子等菩萨们的般若波罗蜜多是伟大的，无量的，不可思议的，殊胜的。那为什么呢？因为对不平等和相等的六度波罗蜜多行持，行持，将行持。因此六度波罗蜜多圆满，圆满，将圆满。获得不平等和相等的身体，获得，将获得。不平等和相等的法是这样的，将获得菩提，获得，将获得。三世的佛和薄伽梵自己也依靠这个成佛，成佛，将成佛。因此，想要成佛，就应精进于般若波罗蜜多。如是宣说。正是那样。那为什么呢？因为如果有菩萨，那么增上生和决定胜的一切安乐都会产生。六种功德是，薄伽梵从自己的口中舒展舌根，使三千大千世界，以及所有十方世界的界全部被光明照耀。十方安住的菩萨们向十方安住的如来们请问：这个以大光明照耀世界的界是谁的神力？诸佛回答说：在不作的世间界，如来释迦牟尼佛安住，从他的口中舒展舌头，为菩萨们说法，这是他的神力。之后，菩萨们说，既然如此，我们也为了瞻仰薄伽梵释迦牟尼佛和菩萨们而前往。从十方携带众多供品，来到了这个世界界。舍利子品第二。此品中宣说见道和修道两种教诲。见道的教诲中有两个问答，即生起定解和断除增益。断除增益有三种，断除真实的增益。

【英语翻译】
Three hundred monks, as well as the sons of gods, and sixty thousand retinues were prophesied. The fifth is that the Prajnaparamita of the Bodhisattvas, such as the venerable Shariputra, is great, immeasurable, inconceivable, and supreme. Why is that? Because they practice, are practicing, and will practice the six paramitas of inequality and equality. Therefore, the six paramitas are perfected, are perfected, and will be perfected. They obtain, are obtaining, and will obtain the body of inequality and equality. The Dharma of inequality and equality is such that they will obtain, obtain, and will obtain Bodhi. The Buddhas and Bhagavan themselves of the three times also relied on this to attain Buddhahood, attain Buddhahood, and will attain Buddhahood. Therefore, wishing to attain Buddhahood, one should strive in the Prajnaparamita. Thus it was spoken. It is just so. Why is that? Because if there are Bodhisattvas, then all the happiness of higher realms and definite goodness will arise. The six qualities are that the Bhagavan extended the root of his tongue from the door of his mouth, illuminating this three-thousand great thousand world realm, and also all the world realms of the ten directions. The Bodhisattvas abiding in the ten directions asked the Tathagatas abiding in the ten directions: Whose power is this that illuminates the world realm with great light? The Buddhas replied: In the world realm of non-action, the Tathagata Shakyamuni Buddha abides, and from his mouth he extends his tongue, teaching the Dharma to the Bodhisattvas, this is his power. Then, the Bodhisattvas said, since it is so, we also go to see the Bhagavan Shakyamuni Buddha and the Bodhisattvas. Carrying many offerings from the ten directions, they came to this world realm. The Shariputra Chapter, the second. In this chapter, two teachings are taught: the path of seeing and the path of meditation. In the teaching of the path of seeing, there are two questions and answers, namely, generating certainty and cutting off superimpositions. Cutting off superimpositions has three aspects: cutting off the superimposition of reality.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བཏགས་པའི་དང༌། མཐོང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་དང་པོ་འཕྲོས་པའི་ཞུས་ལན་དང༌། དགོས་པའི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས་ཞུས་ལན་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པའི་མཐུས་སྟོན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་སྙམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཤེས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཅི་སྨྲ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པའོ། །དགོས་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བདག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་དང་གཉིས་ཀ་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དཔེར་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནང་གི་མགོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་
བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟློག་ཟླར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་

【汉语翻译】
以及系缚的，以及见到的虚妄分别断除，是为总摄之义。其中，首先是引申的请问和回答，以及所求的现证，二者之中，请问和回答是：此后，薄伽梵对善现说：善现，对于诸菩萨，从般若波罗蜜多开始，为了必定生起的法的开示，生起勇气吧！对此，眷属的分别念生起，即菩萨、声闻、以及天子们，想知道是善现以勇气的力量开示呢？还是以佛陀的力量开示呢？善现以佛陀的力量，知道了他们心中的分别念后，对舍利子说：声闻们说什么呢？开示者是以如来的力量，不是声闻的境界。如来以善巧方便为有情开示。所求的现证是善现请问：我对于菩萨和般若波罗蜜多没有缘，没有寻求，菩萨这个名称，是什么样的假名呢？如果没有如实地随见，将对谁教诫和随顺开示呢？佛说：般若波罗蜜多和菩萨只是名称而已。这个名称在内也没有，在外和二者都没有，并且不可见。例如，十二个作者，以及蕴、界、处，内部的头等，以及外部的草和树等，以及八种幻化的比喻一样。菩萨如此行于般若波罗蜜多，则对于蕴、界、处，常、乐、我、寂静、空性、相、愿、有为、一切烦恼、生、远离、善、有罪和有漏、烦恼、世间、轮回等，也不会如实地随见。对于它们的相反方面，也不会如实地随见。这是为什么呢？菩萨在行于母（般若波罗蜜多）的时候，对于一切这些法，不分别，不作意分别，从念住直到佛的不共法之间修习。

【英语翻译】
And the binding, and the cutting off of the perceived delusions, is the meaning of summarizing. Among these, the first is the extended question and answer, and the desired realization. Among the two, the question and answer are: Then, the Blessed One said to Subhuti: Subhuti, for the Bodhisattvas, starting from the Prajnaparamita, generate courage to speak about the Dharma that will surely arise! In this regard, the retinue's thoughts arose, namely, the Bodhisattvas, the Hearers, and the sons of the gods, wondering whether Subhuti would teach by the power of courage, or whether the Buddha would teach by the power of the Buddha. Subhuti, by the power of the Buddha, knowing the thoughts in their minds, said to Sariputra: What do the Hearers say? The teacher is by the power of the Tathagata, not the realm of the Hearers. The Tathagata himself teaches sentient beings with skillful means. The desired realization is Subhuti's question: If I do not perceive or seek the Bodhisattva and the Prajnaparamita, what kind of designation is the term Bodhisattva? If I do not truly see accordingly, to whom shall I advise and accordingly teach? The Buddha said: The Prajnaparamita and the Bodhisattva are just names. That name is not even inside, nor outside, nor in both, and is not perceptible. For example, like the twelve agents, and the aggregates, elements, sense bases, the head and so on inside, and the grass and trees and so on outside, and the eight examples of illusion. When a Bodhisattva thus practices the Prajnaparamita, he does not truly see accordingly the aggregates, elements, sense bases, permanence, happiness, self, peace, emptiness, signs, aspirations, conditioned phenomena, all afflictions, birth, solitude, virtue, fault and defilement, afflictions, worldliness, and samsara. He does not truly see accordingly the opposites of these either. Why is that? When a Bodhisattva practices the Mother (Prajnaparamita), he does not conceptualize or discriminate all these dharmas. He meditates from the mindfulness to the unshared dharmas of the Buddha.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་དང་བརྡར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་འཚལ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གཟུགས་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྔ་ལྔར་བསྒྲེ་བ་ནི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཏགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌།
མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མཐོང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དོ། །བསྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པ་ལ་མི་འཇིགས་མི་དང་ན་དེ་ཉིད་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
因此，修持般若波罗蜜多，通达诸法之自性不为烦恼所染，亦不完全清净，仅知其为名与诠释，则不于色乃至一切智之间生起执着，且能圆满布施乃至一切智之间的诸法。菩萨将安住于无过失且不退转之地。菩萨因修持佛母（般若波罗蜜多）而通达名与诠释。断除实物之增益，即所谓“不寻菩萨”者，乃将色乃至老死之间的如是性，以五五之方式比对，心想：色是菩萨吗？或色以外的某物是菩萨吗？或菩萨存在于色中吗？或色存在于菩萨中吗？或无色之物是菩萨吗？答：世尊，并非如此。为何呢？若无菩萨且不可得，则色与色之如是性如何能成为菩萨呢？断除假立之增益，即所谓“菩萨”之名，是何种词语之假名施设呢？心想：是色，与色之如是性，与常，与无常，与乐，与苦，与我，与无我，与寂静，
与不寂静之词语假名施设吗？答：世尊，并非如此。若五蕴、常与无常等皆不存在且不可得，则如何能成为菩萨呢？断除见之增益，即所谓“若未如实见菩萨”者，乃是法界不以法界如实见，色界不以法界如实见。如是，蕴、界、处亦然。于修道之教诫，乃是缘起之界不以非缘起之界如实见。从色乃至一切智之间亦不如实见。如是宣说而不畏惧之人，此即是教诫，是为随教示。 善现（具寿善现/苏菩提）

【英语翻译】
Therefore, practicing the Perfection of Wisdom, understanding that the nature of all phenomena is neither completely defiled by afflictions nor completely purified, knowing them only as names and designations, one will not become attached to form up to omniscient knowledge, and one will perfect all the dharmas from generosity up to omniscient knowledge. The bodhisattva will fully attain the ground of being without fault and irreversible. Bodhisattvas, by practicing the Mother (Prajnaparamita), should understand names and designations. Cutting off the imputation of substance, which is called "not seeking a bodhisattva," is comparing the suchness of form up to old age and death in fives, thinking: Is form the bodhisattva? Or is something other than form the bodhisattva? Or does the bodhisattva exist in form? Or does form exist in the bodhisattva? Or is something without form the bodhisattva? Answer: Blessed One, it is not so. Why is that? If there is no bodhisattva and it is not found, how could form and the suchness of form become a bodhisattva? Cutting off the imputation of designation, which is called "the term 'bodhisattva,' what kind of verbal designation is it?" thinking: Is it a verbal designation of form, and the suchness of form, and permanence, and impermanence, and happiness, and suffering, and self, and selflessness, and peace,
and non-peace? Answer: Blessed One, it is not so. If the five aggregates, permanence and impermanence, etc., are completely non-existent and not found, how could they become a bodhisattva? Cutting off the imputation of seeing, which is called "if one does not truly see the bodhisattva," is that the element of dharma does not truly see the element of dharma, the element of form does not truly see the element of dharma. Likewise, the aggregates, elements, and sense bases. The instruction on the path of meditation is that the element of conditioned things does not truly see the element of unconditioned things. From form up to omniscient knowledge, one does not truly see. A person who speaks thus without fear, that itself is the instruction, it is the subsequent teaching. Subhuti.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །། །ངེས་འབྱེད་ནི་མགོན་པོས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོ་བ་ཡི། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་རྟེན་པ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ན། ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕགས། གང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པའི་འཕགས། གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན་རྒྱུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཕགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རང་འབའ་ཞིག་གི་ཐེག་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམིགས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཞེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ངེས་འབྱེད་
ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཡོད་པ་སྤང་བར་མི་ནུས། མེད་པ་སྤང་མི་དགོས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རྟོག་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ལྡན་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་བརྟེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཉན་ཐོས་རངས་རྒྱལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་གལ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་དམ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ལེའུ་འདི་ནས་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། དྲོད་ཆུང་དུ་སྟོན། རྒྱུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པའི་རྒྱུ། སྤོང་བའི་རྒྱུ། རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱི་གཏམ་བཅུ་གསུམ་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པར་འཚལ་བས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སྤོང་བའི་རྒྱུ་ནི་དུག་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཞི། ཆུ་བོ་བཞི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བར་འཆལ་བས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ནས་སངས་

【汉语翻译】
第三品。 抉择是，为了让怙主轻易证悟，以超胜的方式简略地开示。 境和相，因和摄持，菩萨救护者，胜于声闻独觉，以及随行者。 四种分别念，具有所依。 意思是说，从何者超胜呢？胜于声闻独觉以及随行者。 胜于何者的超胜呢？胜于菩萨救护者的超胜。 何者超胜呢？因和三摩地，分别念和摄持超胜。 如何超胜呢？声闻之补特伽罗证悟无我的智慧，是独自解脱道之因。 菩萨证悟无我的智慧是三乘之因，因此超胜。 声闻之所缘是缘于色等事物而执著于分别念等道。 菩萨之所缘是缘于无常和痛苦等，不执著于无常和痛苦等。 声闻等的分别念是被抉择之三摩地所断除的。 这不合理，因为存在的事物无法断除，不存在的事物不需要断除。 菩萨的分别念是由于完全了解自性，分别念在自身显现为智慧而具有。 为了他人的利益而依赖分别念。 摄持的善知识是声闻自满的方便智慧，菩萨的善知识是被三种殊胜所摄持而超胜。 这一品中，显示了抉择之因和暖相。 因有三种：知之因，断之因，证之因。 有十二种三摩地，是总结了善现的十三种说法的意义。 知之因是，之后具寿善现请问：通过了解蕴、界、处、缘起而学习般若波罗蜜多。 断之因是，通过断除三毒、四种结合、四条河流、四种颠倒、十不善而学习般若波罗蜜多。 证之因是从十善到成佛。

【英语翻译】
Chapter Three. Ascertainment is briefly shown in a superior way so that the Protector can easily realize it. Object and aspect, cause and complete holding, the Bodhisattva protector, is superior to the Hearer solitary realizer, and those with them. The four kinds of conceptualization, possessing a basis. This means, from what is it superior? It is superior to the Hearer solitary realizer and those with them. Superior to what kind of superiority? Superior to the Bodhisattva protector's superiority. What is superior? Cause and samadhi, conceptualization and complete holding are superior. How is it superior? The wisdom of the Hearer's individual realizing selflessness is the cause of realizing the solitary vehicle. The wisdom of the Bodhisattva realizing selflessness is the cause of the three vehicles, therefore it is superior. The objects of the Hearers are those who, focusing on objects such as form, are attached to the path of conceptualization and so on. The objects of the Bodhisattvas are those who, focusing on impermanence and suffering and so on, are not attached to impermanence and suffering and so on. The conceptualizations of the Hearers and so on are abandoned by the samadhi of ascertainment. That is not reasonable, because existing things cannot be abandoned, and non-existing things do not need to be abandoned. The Bodhisattva's conceptualization is possessed because conceptualization appears as wisdom in oneself by completely knowing the nature. Relying on conceptualization for the benefit of others. The completely holding virtuous friend is the Hearer's self-satisfied skillful wisdom, the Bodhisattva's virtuous friend is superior because it is held by the three kinds of excellence. In this chapter, the cause of ascertainment and the sign of warmth are shown. There are three causes: the cause of knowing, the cause of abandoning, and the cause of realizing. There are twelve samadhis, which is the meaning of summarizing the thirteen statements of Subhuti. The cause of knowing is that then the venerable Subhuti asked: By knowing the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, I will learn from the Mother. The cause of abandoning is that by abandoning the three poisons, the four connections, the four rivers, the four inversions, and the ten non-virtues, I will learn from the Mother. The cause of realization is from the ten virtues to enlightenment.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སྙོམས་འཇུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་བར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ངེས་འབྱེད་བརྒྱད་ནི། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལ། དྲོད་ཆུང་དུའི་དམིགས་རྣམས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ། །ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཟུགས་སྟོང༌། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། འདི་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །འགོག་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འོད་གསལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉན་རང་གི་སེམས་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། སེམས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བགོས་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཟང་ཟིང་གི་བགོས་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བར་བྱའོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་

【汉语翻译】
为了不堕入如来十八不共法之间，以及等持和三摩地等，以及不堕入菩萨的大过失，应当学习般若波罗蜜多。八种决择是：以无常等为所缘，具有真实之所依，遣除显现执着等相，是获得三乘之因。其中，微暖位的所缘是舍利子所请问的。菩萨的过失是什么？是对法的贪执。什么是对法的贪执？善现说：对于色空，无常、痛苦等显现执着并安住，认为这是过失，这是苦谛。集谛是，如果这个色应当舍弃，以此应当舍弃，应当完全了知，这样显现。这是度，这不是度等等，对于二取显现执着并安住是过失。灭谛，什么是没有过失的？对于十八空性，也不如实地随见十八空性。道谛是，如此学习的时候，从色到一切种智之间应当完全了知，但也不因此而生起慢心。为什么呢？因为心不是心，心的自性是光明。善现说：光明是不与烦恼和声闻缘觉的心相应分离的。不是心，就是说有或没有都不可得，没有变异，没有分别。舍利子说：心没有变异，没有分别，这样，从色到一切种智之间也没有变异，没有分别吗？善现说：正是这样。获得三乘之因，舍利子说：善现，好啊好啊！您是如来从心中所生的儿子，受用法的分，不是受用财物的分等等。如您所说，想要在声闻缘觉和菩萨地学习的人，也应当受持般若波罗蜜多等等。无过失品

【英语翻译】
In order not to fall into the eighteen unshared qualities of the Tathagata, as well as samadhi and concentrations, and not to fall into the great faults of a Bodhisattva, one should study the Prajnaparamita. The eight determinations are: focusing on impermanence, etc., having a basis in truth, eliminating appearances, clinging, etc., is the cause of attaining the three vehicles. Among them, the objects of the minor heat stage were requested by Shariputra. What are the faults of a Bodhisattva? Attachment to Dharma. What is attachment to Dharma? Subhuti said: To manifestly cling and abide in the emptiness of form, impermanence, suffering, etc., and to perceive this as a fault, this is the truth of suffering. The truth of the origin is, if this form should be abandoned, it should be abandoned by this, it should be completely known, thus manifesting. This is transcendence, this is not transcendence, etc., to manifestly cling and abide in dualistic grasping is a fault. Cessation, what is without fault? Regarding the eighteen emptinesses, not even truly seeing the eighteen emptinesses. The truth of the path is, when studying in this way, one should completely know from form to omniscient wisdom, but one should not become arrogant because of this. Why? Because mind is not mind, the nature of mind is luminosity. Subhuti said: Luminosity is not associated with or separated from afflictions and the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas. Not mind, that is, existence or non-existence is not found, there is no change, no discrimination. Shariputra said: If the mind is unchanging and without discrimination, is it the same from form to all-knowing wisdom, unchanging and without discrimination? Subhuti said: It is just so. The cause of attaining the three vehicles, Shariputra said: Subhuti, well done, well done! You are the son born from the heart of the Tathagata, enjoying the share of Dharma, not enjoying the share of wealth, etc. As you have shown, those who wish to study in the grounds of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas should also uphold the Prajnaparamita, etc. The chapter on being without fault.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །རྩེ་མོ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་སྟེ་བདུན་སྟོན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ནི་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་ཏེ། མིང་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བགྱིད་ན་དེ་ཉིད་བདག་གིས་བགྱིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་
མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམས་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་གང་ལ་མིང་དང་བརྡར་བགྱི་བ་དང་བཏགས་པ་དེ་ཡང༌། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྩེ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་ལ་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྟག་མི་རྟག་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་ཡོད་མེད་དང༌། ཞི་མ་ཞི་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང༌། མཚན་མ་ཡོད་མེད། སྨོན་པ་ཡོད་མེད། དབེན་མི་དབེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་དུན་གྱི་རྣམ་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞ

【汉语翻译】
第四（品） হলো। 此品讲述中暖位和上暖位。顶位有大、中、小三种。忍位有小、中两种，共七种。色等不生不灭，离于住处，不住、不诠释、不可言说。如是等等，中暖位的所缘是，色等不生不灭，故不住于任何处，我未曾见、未曾知晓一切法增长和衰减。仅以名称称之为菩萨或般若波罗蜜多，若行增长和衰减，我将因此而后悔。世尊未曾真正见到色乃至真实边际的增长和衰减。若未见彼等，当以何名称称之为菩萨？彼等法的名称不住，不尽，不加持。何以故？因无彼名，故无住等。是故，不应于色乃至一切种智之间安住。上暖位的所缘是，一切假立之法皆不可言说。菩萨之名，以及对何法进行命名和假立，亦仅是假立，不可言说。譬如梦之名，无人能言说。如是，幻化等以及真如等，以及布施乃至真实边际，皆无人能言说。顶位的等持是：色等不住彼等，彼等无自性。彼等一之自性为一，不于彼等住于常等。彼等以彼之自性为空，凡是不执著诸法者，彼等不视其为相，故以智慧通达一切无所缘。如是说。小顶位的所缘是，不应于五蕴的常无常，乐苦，有我无我，寂静不寂静，空不空，有相无相，有愿无愿，寂静不寂静而安住。小顶位的相状。何以故？常无常等自性为空。空性为何，亦为他

【英语翻译】
Fourth (chapter). This chapter discusses the intermediate heat and the supreme heat. There are three types of peak positions: great, intermediate, and small. There are two types of forbearance positions: small and intermediate, totaling seven. Forms and so on are neither born nor destroyed, are separate from dwelling, do not dwell, are not designated, and are unspeakable. Such as these, the objects of the intermediate heat position are that forms and so on are neither born nor destroyed, so they do not dwell anywhere. I have not seen or known the increase or decrease of all phenomena in this way. If I were to increase or decrease by merely naming them as Bodhisattva or Prajnaparamita, I would regret it. The Bhagavan has not truly seen the increase or decrease from form to the ultimate limit. If they are not seen, what name should be given to Bodhisattva? The names of those dharmas do not abide, do not end, and are not blessed. Why? Because there is no name, so there is no dwelling and so on. Therefore, one should not dwell between form and all omniscience. The objects of the supreme heat position are that all imputed dharmas are unspeakable. The name Bodhisattva, and the naming and imputation of any dharma, are merely imputed and unspeakable. For example, the name of a dream cannot be spoken by anyone. Likewise, illusion and so on, suchness and so on, and generosity to the ultimate limit cannot be spoken by anyone. The samadhi of the peak position is: Forms and so on do not abide in them, they have no essence. Their one essence is one, and they do not abide in permanence and so on. They are empty of their essence, and whoever does not grasp the dharmas does not see them as signs, so all are completely understood by wisdom as having no object. So it is said. The objects of the small peak position are that one should not abide in the impermanence of the five aggregates, pleasure and pain, self and no-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, signs and no signs, wishes and no wishes, solitude and non-solitude. The appearance of the small peak position. Why? Because permanence and impermanence and so on are empty of their own essence. What is emptiness is also other

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་སྦྱོར་རོ། །རྩེ་མོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་བསྒྲེའོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཟུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའོ། །མཚན་མར་བཟུང་བ་ཅིག་ལགས་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོས་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ན་ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། གང་གི །ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
并非如此。色等也并非其他。如是，法性与如是性及真实边际之间结合。顶端不一致的方面所示：菩萨行于母时，因方法不善而执着于我，以执着于我的心安住于色，则行于色之显现造作，不行于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因行于显现造作之菩萨，不为般若波罗蜜多所摄持，不入于瑜伽之等持，故不生起为一切种智。如是类推于一切。顶端中等的所缘，不执着诸法，那是什么缘故呢？色是无有可执着的，何者是无有可执着的，因其自性空故，色非实有。如是乃至真实边际。无论如何，当心思不改变任何法时，应如是观察。不执着一切法的等持之坛城，必定生起为一切种智，一切种智亦因是十八空性故，无有可执着。顶端中等的不见一切相，从色乃至佛之不共法十八之间是相。若执着于相，则外道串珠者不会获得信心，此外道亦以庸常之智慧趣入，而不执着五蕴。那是什么缘故呢？以证悟和获得彼智慧之方式，内外皆不能如实随见。那是什么缘故呢？从色乃至真实边际，内外皆不能见为四种方式。于此，外道生起信解，因一切法皆无有可执着之故，从色乃至真实边际皆不执着，此乃无有彼岸之波罗蜜多。顶端大的所缘以智慧完全了悟，般若波罗蜜多是什么？谁的？什么？什么缘故是般若波罗蜜多？

【英语翻译】
It is not so. Forms, etc., are also not other. Thus, the nature of reality is connected between suchness and the ultimate limit. The aspect of showing the dissimilar peak is: When a Bodhisattva engages with the mother, due to unskilled means, he clings to the self, and with a mind abiding in clinging to the self, if he abides in form, he engages in the manifestation of form, but does not engage in the Prajnaparamita. Why is that? Because a Bodhisattva who engages in manifestation is not completely grasped by the Prajnaparamita, and does not enter into meditative absorption, therefore he does not arise as the all-knowingness. Similarly, apply it to all. The object of the middle peak, not grasping phenomena, why is that? Form is that which is not completely grasped, and whatever is not completely grasped, form is not real because it is empty of its own nature. Likewise, up to the ultimate limit. In any case, one should contemplate in such a way that the mind does not change towards any phenomenon. The mandala of Samadhi that does not grasp all phenomena will definitely arise as all-knowingness, and all-knowingness is also not grasped because it is the eighteen emptinesses. The middle peak's not seeing all aspects as signs is that from form up to the eighteen unmixed qualities of the Buddha are signs. If one clings to signs, then the wandering string-wearer will not gain faith, and that wanderer also enters with ordinary wisdom and does not completely grasp the five aggregates. Why is that? Because one does not truly see inwardly and outwardly in the manner of realizing and attaining that wisdom. Why is that? Because one does not see the four aspects inwardly and outwardly from form up to the ultimate limit. Thereupon, the wanderer develops faith, and because all phenomena are ungraspable, from form up to the ultimate limit, there is no grasping, this is the Paramita that has no other shore. The object of the great peak is completely realized by wisdom. What is the Prajnaparamita? Whose? What? Why is it the Prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྟག་སྟེ། མི་དམིགས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་མི་འཇིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །བཟོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་ཡི་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལས། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་
དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་རང་ཞིན་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡོངས་སུ་དག །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་དག །སྐྱེ་གནས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཆོག་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་དང༌། གཟུང་རྟོག་གཉིས་སྟོན་པ་ལས། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མོས་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ལས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་ཡོད་མེད་དང༌། ཞི་མ་ཞི་དང༌། དབེན་མི་དབེན་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཐབས་མི་མཁས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་བསྒྲེའོ། །བདག་ནི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཐབས་མི་མཁས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་ས

【汉语翻译】
被认为是度到彼岸，如果不执著，那就是在行般若波罗蜜多。所有最极顶点的相都不可执著，因为是十八空，所以蕴不被执著。在佛和菩提之间没有，也不执著。如果说这些话不害怕，那就是菩萨没有离开佛母。安忍的等持是：色等自性无自性，彼无有之自性，彼等不生无出离，清净及彼之相无，不依彼之相故，无信非信之想。从这些话中可知，小安忍的所缘是从色到一切智之间的自性，是与自性分离的。菩萨行般若波罗蜜多，如实了知。小安忍的相，那没有的自性，是舍利子说的：从色到一切智之间的自性是怎样的？善现说：从色到一切智之间的自性是没有实物的。中安忍的所缘，那些不生无出离，是说色以色空，没有生和出离。同样地类推。中安忍的清净是身语完全清净，烦恼完全清净，生处完全清净，并且永远不会与佛薄伽梵分离。这是普遍行为工巧之章，第五章。从这一章开始，讲述大安忍和上中下三种殊胜法，以及能取所取二者。其中，大安忍的所缘是无相且无信解，从显示这些开始，显示其不相顺的方面是，菩萨在行佛母时，如果执著于色是常、无常，乐、苦，有我、无我，寂静、不寂静，远离、不远离，那就是执著于相，是不善巧方便。同样地，一切都类推。我行佛母和不行佛母，以及二者和非二者，如果执著，那就是执著于相，是不善巧方便。舍利子说：为什么知道是不善巧方便？善现说：菩萨在行佛母时。

【英语翻译】
It is considered to have reached the other shore, and if there is no attachment, then it is practicing Prajñāpāramitā. All the aspects of the supreme peak are not to be clung to, because they are the eighteen emptinesses, so the aggregates are not clung to. There is nothing between Buddha and Bodhi, and there is no clinging. If one is not afraid to say these words, then the Bodhisattva has not separated from the Mother. The Samādhi of Endurance is: Form, etc., nature without nature. That which is without that nature. Those are unborn, without definite arising. Pure and without its characteristics. Not relying on its characteristics. Without belief or disbelief. From these words, the object of the Lesser Endurance is that the nature from form to omniscience is separate from nature. Bodhisattvas practice Prajñāpāramitā and truly know as it is. The aspect of the Lesser Endurance, that non-existent nature, is what Śāriputra said: What is the nature from form to omniscience? Subhūti said: The nature from form to omniscience is without substance. The object of the Intermediate Endurance, those unborn without definite arising, is that form is empty of form, without birth and definite arising. Similarly, infer. The purity of the Intermediate Endurance is that body and speech are completely pure, afflictions are completely pure, the place of birth is completely pure, and will never be separated from the Buddha Bhagavan. This is the chapter on universal conduct and craftsmanship, the fifth chapter. From this chapter onwards, the Great Endurance and the three supreme Dharmas, superior, intermediate, and inferior, and the two, grasper and grasped, are taught. Among them, the objects of the Great Endurance are without characteristics and without faith. From the beginning of showing these, showing the unfavorable aspects is that when a Bodhisattva practices the Mother, if he clings to form as permanent, impermanent, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace, separation, non-separation, then he is clinging to characteristics, which is unskilled means. Similarly, infer everything. If I practice the Mother and do not practice the Mother, and both and neither, if I cling, then I am clinging to characteristics, which is unskilled means. Śāriputra said: Why should it be known as unskilled means? Subhūti said: When a Bodhisattva practices the Mother.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེས་ཀུན་ལ་བསྒྲེའོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐབས་མི་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དངོས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་
ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་ཡོད་མེད་དང༌། ཞི་མ་ཞི་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་མེད་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་མེད་དང༌། དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིས་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལས་སྣང་སྟོང་བཞི་སྦྱོར་དང༌། སྤྱོད་མི་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་རུ་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་ཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་

【汉语翻译】
行持之时，如果对色执着并认知，以加持而行持对色显现的作意，那么，就不能从生、老、病、死、忧愁、念诵咒语、痛苦、不悦意、争斗中完全解脱。说的是不能从大痛苦中完全解脱。以此类推一切。如果他没有显现声闻地或者独觉地的福分，更何况是无上正等觉呢？要知道这是不善巧方便。大忍辱的真实义是舍利子所说：如何
善巧方便地了知？善现说：菩萨在行持般若波罗蜜多时，对于色是常还是无常，是乐还是苦，是有我还是无我，是寂静还是不寂静，是空还是不空，是有相还是无相，是有愿还是无愿，是寂静还是不寂静，像这样，在不行持一切法的时候，要知道这是善巧方便。那是什么原因呢？因为色的空性是什么，那不是色，从这可知，显空四合，行持不行持等等，不执着四边，因为通达一切法无实有。法胜三摩地是：三摩地的作用，预言和傲慢灭尽，三者互相本体一，三摩地不分别。如是决择分相似，是小、中、大。如是所说，小法胜的所缘，三摩地的作用是，具有称一切法无生之三摩地，如果行持那个三摩地，就能迅速无上成佛。对于那个无生三摩地，与勇敢前往等等的一百二十种三摩地全部结合。中法胜的所缘，预言和傲慢灭尽，那是从那时起，以佛陀的威力，善现说：菩萨那些三摩地的行持，是过去和现在的佛陀们所预言的，对于三摩地和自我的等持没有傲慢心。善现说：三摩地和般若波罗蜜多和

【英语翻译】
When practicing, if one is attached to form and cognizes it, and practices the manifestation of form through blessing, then one will not be completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, reciting mantras, suffering, displeasure, and strife. It is said that one will not be completely liberated from great suffering. Apply this to everything. If he does not have the fortune to manifest the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, what need is there to mention the Unsurpassed Perfect Enlightenment? Know that this is unskilled means. The true meaning of great forbearance is what Shariputra said: How to
skillfully understand? Subhuti said: When a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, regarding form as permanent or impermanent, as happiness or suffering, as having self or no self, as peaceful or unpeaceful, as empty or not empty, as having signs or no signs, as having aspirations or no aspirations, as solitary or not solitary, like this, when not practicing all dharmas, know that this is skillful means. What is the reason for this? Because what is the emptiness of form, that is not form, from this it can be known that appearance and emptiness are combined, practicing and not practicing, etc., without clinging to the four extremes, because all dharmas are understood to be without inherent existence. The Dharma Supreme Samadhi is: The function of the Samadhi, prophecy and arrogance are exhausted, the three are mutually of one essence, the Samadhi is non-conceptual. Thus, the similar part of the decisive discrimination is small, medium, and large. As it is said, the object of the small Dharma Supreme, the function of the Samadhi is, having the Samadhi called all dharmas are unborn, if one practices that Samadhi, one can quickly attain unsurpassed Buddhahood. For that unborn Samadhi, combine it with all one hundred and twenty Samadhis such as bravely going forth. The object of the medium Dharma Supreme, prophecy and arrogance are exhausted, that is, from that time on, by the power of the Buddha, Subhuti said: The practice of those Samadhis by the Bodhisattva is prophesied by the Buddhas of the past and present, and there is no arrogance in the Samadhi and the self's absorption. Subhuti said: Samadhi and the Prajnaparamita and

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་ཞེས་གནང་བ་ནི། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་མི་དམིགས་
པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་གི་གོ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་འདས་ལ་ཞེན་པའི་ཆ་ནས་ནི་རྟོག་པ་ལ། དེ་གསལ་སྣང་གི་ཆ་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞིའི་རྟོག་པ་དགུ་ལས། དང་པོ་མ་རིག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་མེད་པ་ལ་བཏགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནོ། །བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་མེད་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་མི་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་མི་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། དྲུག་པ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཁམས་གསུམ་དང་ཉན་རང་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །བདུན་པ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་མི་གནས་པའི་རྟོག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་གནས

【汉语翻译】
菩萨的本体唯一是殊胜大法的目标。对这些不作分别念是相。此后，世尊赞许说：我所说的无烦恼就是这个。菩萨也应从波罗蜜多到佛的不共法之间这样修学。此后，舍利子请问：是从波罗蜜多到佛的不共法之间以不缘的行相修学吗？世尊说：这样修学就是以不缘的行相修学。为什么是不缘呢？回答说，从十二丈夫到极度清净的缘故，不缘色等。什么是清净呢？回答说，一切法无生灭，无杂染和清净就是清净，这样修学的菩萨对什么也不修学。从所取的分别念来说，以基和它的对治，所取的分别念有两种，以愚痴和蕴等差别，那是各自九种。从那里说，分别念的理解是，孩童凡夫从执着轮涅的方面说是分别念，从它明朗显现的方面说是智慧。基的九种分别念中，第一，无明的分別念是，舍利子，这些法孩童凡夫如何显现执着，不是那样存在的。第二，色等的分別念是，从色到佛的不共法十八之间，因为十八空性，不是存在的。第三，名和色的分别念是，在没有的上面安立而对名和色显现执着。第四，执着二边的分别念是，执着没有的，不了解常断的边。第五，不了解的分别念是，从色到佛的不共法十八之间不了解不见。第六，决定不出现的分别念是，那从三界和声缘决定不出现。第七，不相信的分别念是，色以色空等不相信等等。第八，不住的分别念是，从布施到一切智之间住

【英语翻译】
The single essence of a Bodhisattva is the object of the supreme Dharma. Not conceptually thinking about these is the aspect. Then, the Bhagavan praised, saying: What I have spoken of as without afflictions is this. Bodhisattvas should also train in this way from the Paramitas to the non-common Dharmas of the Buddha. Then, Shariputra asked: Is it training from the Paramitas to the non-common Dharmas of the Buddha in the manner of non-objectification? The Bhagavan said: Training in this way is training in the manner of non-objectification. Why is it non-objectification? The answer is, from the twelve heroes to the extremely pure, therefore, there is no objectification of form, etc. What is purity? The answer is, all Dharmas are without arising and ceasing, without defilement and purification, that is purity, and a Bodhisattva who trains in this way does not train in anything. From the conceptual thought of what is grasped, through the basis and its antidote, there are two kinds of conceptual thought of what is grasped. Through the distinctions of ignorance and aggregates, etc., these are nine kinds separately. From there, the understanding of conceptual thought is that, from the aspect of children and ordinary beings clinging to samsara and nirvana, it is conceptual thought, and from the aspect of its clear appearance, it is wisdom. Among the nine conceptual thoughts of the basis, first, the conceptual thought of ignorance is, Shariputra, these Dharmas are not as they appear to be clung to by children and ordinary beings. Second, the conceptual thought of form, etc., is that from form to the eighteen non-common Dharmas of the Buddha, because of the eighteen emptinesses, they do not exist. Third, the conceptual thought of name and form is that, having imputed it on what does not exist, they manifestly cling to name and form. Fourth, the conceptual thought of clinging to the two extremes is that they cling to what does not exist and do not understand the extremes of permanence and annihilation. Fifth, the conceptual thought of not knowing is that they do not know or see from form to the eighteen non-common Dharmas of the Buddha. Sixth, the conceptual thought of definitely not arising is that it definitely does not arise from the three realms and the Shravakas and Pratyekabuddhas. Seventh, the conceptual thought of not believing is not believing that form is empty of form, etc. Eighth, the conceptual thought of not abiding is abiding from generosity to omniscience.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་དགུ་ལས་དང་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བསླབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས། ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་དམིགས། བཞི་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས། ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས། དྲུག་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས། བདུན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མི་དམིགས། བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས། །དགུ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེ་ཡང༌། བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། གང་ཟག་གི་རྫས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱར་གྱིས་གསོལ་པ་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ལ་དྲི་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ལན་ཐོབ་ཅིག །རྟོག་པ་དང་ཕུང་པོའང་གཞན་ལས་སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཉིས་པ་ཁམས། གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད། བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ། ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས། དྲུག་པ་སྟོང་པ་རྣམས། བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས

【汉语翻译】
也不是。第九，显现执著的分别念，是从色到遍知之间显现执著，不修习般若波罗蜜多，也必定不会生起一切种智。对治的九种分别念中，第一种是舍利子请问：如何修学才能修学般若波罗蜜多，并且必定生起一切种智呢？道是，诸波罗蜜多是无所缘第一。第二，十八空无所缘。第三，三十七菩提分法无所缘。第四，圣谛等无所缘。第五，三摩地和色门以及神通等无所缘。第六，力等无所缘。第七，一切智无所缘。第八，道之相智无所缘。第九，一切种智无所缘，如果不正确地随见，那么修学般若波罗蜜多，并且必定会生起一切种智。无相品第六。此品中，有两种执著的分别念：善巧方便的善知识，以及不善巧方便的恶友。即：我等自性自在体，如是蕴等依处门，实事与假立所依，执著立为二种相。其中，有情之实事分别念是，没有可修学的般若波罗蜜多。士夫假立的分别念是，显示必定不会生起。第一种分别念是，善现请问：有些人这样问，幻化之士夫修学六波罗蜜多乃至十八不共佛法之间，会生起一切种智吗？如此提问，该如何作答？佛说：你反问他，你如何回答，就那样回答。你认为分别念和蕴等不同，幻化也不同吗？第二，界。第三，处。第四，缘起。第五，诸波罗蜜多。第六，诸空性。第七，菩提分。

【英语翻译】
Nor is it. Ninth, the concept of manifest attachment is that from form to omniscience, manifest attachment does not practice the Perfection of Wisdom, and it will definitely not arise as all-knowingness. Among the nine antidotal concepts, the first is Shariputra's question: How should one train to practice the Perfection of Wisdom and surely arise as all-knowingness? The path is that the perfections are the first without object. Second, the eighteen emptinesses are without object. Third, the thirty-seven factors of enlightenment are without object. Fourth, the noble truths and so on are without object. Fifth, samadhi and the doors of form and the superknowledges are without object. Sixth, the powers and so on are without object. Seventh, all knowledge is without object. Eighth, knowledge of the aspects of the path itself is without object. Ninth, all-knowingness itself is without object, and if one does not truly see accordingly, then one will study the Perfection of Wisdom and surely arise as all-knowingness. The chapter on no characteristics, the sixth. In this chapter, there are two kinds of grasping concepts: the virtuous friend who is skilled in means, and the evil friend who is not skilled in means. That is: I and others, self-nature, and likewise, aggregates and other bases, entities and dependent designations, grasping is asserted as two kinds. Among them, the concept of the entity of a person is that there is no Perfection of Wisdom to be practiced. The concept of the imputation of a person is that it shows that it will definitely not arise. The first concept is that Subhuti asked: Some people ask this, will this illusory person train in the six perfections up to the eighteen unshared qualities of the Buddha and arise as all-knowingness? How should one answer such a question? The Buddha said: Ask him in return, how do you answer, answer in that way. Do you think that concept and aggregates are different, and illusion is also different? Second, realms. Third, sources. Fourth, dependent arising. Fifth, the perfections. Sixth, the emptinesses. Seventh, the factors of enlightenment.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས། བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ། དགུ་པ་སྟོབས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མའང་གཞན་མ་ལགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་
སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལས་དང་པོའི་སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་དམ། གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ཡོད་དམ། གསུམ་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མེད་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་པར་འགྱུར་རམ། བཞི་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནམ། ལྔ་པ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རམ། དྲུག་པ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་མེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་གསུམ་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། བདུན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡུམ་ལ་བསླབས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། བརྒྱད་པ་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡུམ་ལ་བསླབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། དགུ་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡུམ་ལ་སློབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་སྐད་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་འཇིགས་ཤིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ན་མི་འཇིགས། ཐབས་མི་མཁས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་ཟིན་ན་འཇིགས་སོ། །སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། ཐབས་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་དགུའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐབས་སུ་སྟོན་པ་ལས། །ཕུང

【汉语翻译】
以诸法。第八圣谛等。九力诸佛之不共法十八。 善现白言：色亦非异，幻亦非异，色即是幻，幻即是幻，幻即是色。如是于一切。
士夫假立之分别，谓为决定生起之因，于最初之幻有生灭耶？二者，幻有染污及清净耶？三者，无生灭、无染污及清净者，彼决定生起耶？四者，于五取蕴，菩萨乃是名言安立耶？五者，唯名言故，此五取蕴有生有灭耶？六者，无名言、无身语意三、无生灭者，于彼三学，则决定生起一切相智耶？七者，此五蕴于母学，且决定生起耶？八者，如八种幻喻之五蕴，于母学已，决定生起耶？九者，五蕴如八种幻喻，于母无学亦无决定生起。 善现白言：如是开示及宣说，岂不怖畏惊恐耶？ 佛告之言：若遇善巧方便之善知识，则不怖畏。若遇不善巧方便之恶友，则怖畏。 心不怯弱等。示现无自性等。舍彼之相违品，乃一切时之摄持。 如是者，善巧方便者，谓菩萨于母行时，以具足一切相智之心，于五蕴观为无常、苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静，而各别分别，然不缘及。如是于五蕴，以九法之相各别分别，然不缘及。彼即由还灭之门，于波罗蜜多六之方便中示现。蕴。

【英语翻译】
With all dharmas. Eighth, the Noble Truths, etc. Ninth, the powers, the eighteen unshared qualities of the Buddhas. Subhuti asked: Form is not different, illusion is not different, form itself is illusion, illusion itself is illusion, illusion itself is form. Likewise, apply to all.
The conceptualization of a person being posited, is it shown to be without a cause for definite arising? Firstly, does illusion have arising and ceasing? Secondly, does illusion have defilement and purification? Thirdly, will that which has no arising and ceasing, no defilement and purification, definitely arise? Fourthly, are the five aggregates of grasping designated as "Bodhisattva" in name and convention? Fifthly, by mere name and convention, do these five aggregates of grasping arise and cease? Sixthly, without name and convention, without body, speech, and mind, without arising and ceasing, if one trains in these three, will one definitely attain omniscience? Seventhly, will these five aggregates, by training in the Mother, definitely arise? Eighthly, will these five aggregates, like the eight examples of illusion, definitely arise after training in the Mother? Ninthly, the five aggregates are like the eight examples of illusion; there is neither learning in the Mother nor definite arising. Subhuti asked: If it is taught and explained in this way, will one not become frightened and terrified? The Buddha replied: If one encounters a virtuous friend who is skilled in means, one will not be afraid. If one encounters an evil friend who is unskilled in means, one will be afraid. Not being faint of heart, etc. Shows the absence of inherent existence, etc. Abandoning its opposing side is the complete holding in every way. As for that, being skilled in means means that when a Bodhisattva engages with the Mother, with a mind endowed with omniscience, one individually discerns the five aggregates as impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless, wishless, uncompounded, and solitary, yet one does not fixate on them. Likewise, one individually discerns the five aggregates in the aspect of the nine dharmas, yet one does not fixate on them. That very thing, through the door of cessation, is shown as the means of the six perfections. Aggregates.

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལྔ་ཆོས་དགུ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་དགུ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉན་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་
བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་མོས་ཤིང་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་དགེ་བ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་དགུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལའོ། །དེས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་སྐྲག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དྲུག །ཉན་ཐོས་ཕ་མ་མཁན་སློབ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང་བཅུས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་དབྱེས་འཛུད་པའི་བདུན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེག

【汉语翻译】
以不执著五蕴和九法的方式宣说佛法，是布施波罗蜜多。以不执著五蕴和九法的方式作意，并且不与声闻和独觉的作意相应，是持戒波罗蜜多。以不执著五蕴和九法的方式信解和忍耐，是忍辱波罗蜜多。以不执著五蕴和九法的方式作意，并且不舍弃对一切种智的希求而欢喜，是精进波罗蜜多。以不执著五蕴和九法的方式作意，并且不与声闻和独觉的作意相应，而且不分别那些成为菩提障碍的非善法，是禅定波罗蜜多。以空性来说，色不是空，色即是空性。空性也是色。同样，直到十八不共佛法。具有善巧方便的菩萨，听到这个教法不会恐惧。善知识是从色到一切种智，以不执著九法的方式为众生宣说佛法，并且不将一切善根回向于声闻和独觉的果位，而是完全回向于一切种智。被善知识摄受的菩萨不会恐惧。不善巧方便的菩萨，在与明妃行事时，观修六波罗蜜多，执著于所观修的，以执著的方式生起我慢，并且不与一切种智相应，执著于色等十八空性，以执著的方式生起我慢，同样，直到一切种智。他听到这个教法后会害怕、惊慌和恐惧。恶友是做了六种佛的装相，以及声闻父母、堪布、阿阇黎、比丘的十种装相来宣说佛法。首先，破坏性的七种行为是使人对波罗蜜多没有信心，这就是如来。

【英语翻译】
Teaching the Dharma in a way that does not cling to the five aggregates and the nine dharmas is the perfection of generosity. Focusing on the five aggregates and the nine dharmas in a way that does not cling to them, and not being associated with the focus of hearers and solitary realizers, is the perfection of discipline. Believing in and enduring the five aggregates and the nine dharmas in a way that does not cling to them is the perfection of patience. Focusing on the five aggregates and the nine dharmas in a way that does not cling to them, and rejoicing without abandoning the mind of omniscience, is the perfection of diligence. Focusing on the five aggregates and the nine dharmas in a way that does not cling to them, and not being associated with the focus of hearers and solitary realizers, and not distinguishing those non-virtuous things that become obstacles to enlightenment, is the perfection of meditation. In terms of emptiness, form is not empty, but form itself is emptiness. Emptiness is also form. Similarly, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. A bodhisattva who possesses skillful means will not be afraid upon hearing this teaching. A virtuous friend teaches the Dharma to sentient beings from form to omniscience in a way that does not cling to the nine dharmas, and does not dedicate all roots of virtue to the level of hearers and solitary realizers, but completely dedicates them to omniscience. A bodhisattva who is completely embraced by a virtuous friend will not be afraid. An unskillful bodhisattva, when engaging with a consort, meditates on the six perfections, clings to what is meditated on, and generates pride in a clinging manner, and not being associated with omniscience, clings to the eighteen emptinesses such as form, and generates pride in a clinging manner, and similarly, up to omniscience. Upon hearing this teaching, he will be afraid, alarmed, and terrified. A bad friend is one who makes six appearances of a Buddha, and ten appearances of hearers, parents, Khenpo, Acharya, and Bhikshu to teach the Dharma. First, the seven destructive actions are to make people have no faith in the perfections, this is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། ཆོས་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན། རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་དག་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་
ནི་དགོས་པ་མེད་པར་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཟེར་བའོ། །གསུམ་པ་ཁ་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཉན་རང་གི་གསུང་རབ་ལ་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མིན་པས་སངས་ཀྱང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཧ་ང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དྲུག་པ་ཆད་ལྷའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བའོ། །བདུན་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཟློག་ཅིང༌། ཉན་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདེབས་ཤིང་སྟོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟློག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་པའོ། །དགུ་པ་ཕ་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ན་རྐང་ལག་དང་མགོ་བོ་བཅད་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་པའོ། །བཅུ་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་དགུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་རིགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དགུ། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཅུ་ཐམ་པ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ནི། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། །མདོ་སྤ

【汉语翻译】
不是智者所说，不是佛法和戒律，而是自造的，对于这些不应听闻等等。第二种是，没有必要时，恶魔来到菩萨面前说：以般若波罗蜜多，你能做什么？第三种是，引诱的魔的事业是，悦耳地宣说声闻缘觉的经典。第四种是，使菩萨灰心的魔的事业是，对你说：你连少许菩提心都没有，也不是不退转者，因此也不会成佛。第五种是，空性吓唬人的魔的事业是，眼睛是空无我或我所。乃至佛法不杂染之间是空无我或我所，成佛对你能做什么？第六种是，断见天的魔的事业是，十方和佛、声闻、菩萨们是空性的。说没有佛等等。第七种是，恶魔装扮成声闻的模样，遮止具有一切种智的作意，生起并宣说声闻缘觉的作意。第八种是，装扮成堪布和阿阇黎的模样，遮止菩提心的行为，劝导证得声闻的菩提。说一切智有什么用？第九种是，装扮成父母的模样，说轮回中没有手脚和头颅被砍断，会变得烦恼。第十种是，装扮成比丘的模样，从色蕴到一切种智之间，以执著九种法的方式说法，应当了知这是罪恶的朋友，知道后也要完全舍弃。如幻的章节，即第七品。此品宣说十三种姓菩萨，十一种所缘，三种特意，三十六种盔甲的修习，九种进入的修习，十种圆满的修习。其中宣说未成就的种姓菩萨是：
思维之法有六种，
对治以及断除等，
彼等完全依止等，
智慧伴随慈悲者，
弟子非为共同等，
利他之事的次第等，
无有智慧之勤奋，
于进入之所知种姓。
经部

【英语翻译】
These are not spoken by the wise, not Dharma and Vinaya, but self-made, and one should not listen to these, etc. The second is, without need, the evil demon comes before the Bodhisattva and says: With the Perfection of Wisdom, what can you do? The third is, the work of the enticing demon is to pleasantly proclaim the scriptures of the Hearers and Solitary Realizers. The fourth is, the work of the demon who discourages Bodhisattvas is to say to you: You do not even have a little Bodhicitta, and you are not irreversible, so you will not become a Buddha. The fifth is, the work of the emptiness-frightening demon is that the eye is empty of self or what belongs to self. Even up to the point where the Buddha's teachings are not mixed, it is empty of self or what belongs to self, so what can becoming a Buddha do for you? The sixth is, the work of the nihilistic demon is that the ten directions and the Buddhas, Hearers, and Bodhisattvas are empty. Saying that there are no Buddhas, etc. The seventh is, the evil demon disguises himself as a Hearer, prevents the attention to the one who possesses all-knowingness, and arises and proclaims the attention to the Hearers and Solitary Realizers. The eighth is, disguising himself as a Khenpo and Acharya, he prevents the practice of Bodhicitta and encourages the attainment of the Bodhi of the Hearers. Saying what is the use of all-knowingness? The ninth is, disguising himself as parents, he says that in Samsara there is no cutting off of hands, feet, and heads, so you will become afflicted. The tenth is, disguising himself as a Bhikshu, he teaches the Dharma by fixating on nine Dharmas from the form aggregate to all-knowingness, and one should know that this is an evil friend, and having known it, one should completely abandon it. The chapter on illusion-like, which is the seventh chapter. This chapter teaches thirteen lineage Bodhisattvas, eleven objects of focus, three special purposes, thirty-six armor practices, nine entering practices, and ten accumulation practices. Among them, it teaches the unaccomplished lineage Bodhisattva as:
Six are the laws of thought,
Antidotes and abandonment,
Those completely relied upon,
Wisdom accompanied by compassion,
Disciples not in common,
The order of others' benefit,
Without the effort of wisdom,
Know the lineage in the basis of entering.
The Sutra

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཀའ་
སྩལ་པ། ཚིག་གི་དོན་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །དྲོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་ཚིག་གི་གཞིའི་དོན་མེད་དོས་བསྟན། རྩེ་མོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོས་བསྟན། བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་ཚིག་གི་གཞིའི་དོན་མེད་དོས་བསྟན། ཆོས་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཚིག་གི་གཞིའི་དོན་མེད་དེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོས་བསྟན། མཐོང་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་གཞི་མེད་དོས་བསྟན། །བསྒོམ་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གནས་མེད་གཞི་མེད་དོས་བསྟན། གཉེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་དོ། །སྤོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འཆལ་པ་ལྔའི་གནས་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ནི་གཟའ་དང་སྐར་མའི་འོད་ལ་གཞི་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གྲུབ་པའི་།དཔེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་གི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
复次，是拉布觉（rab 'byor）所请问。菩萨的词句之义是什么？ 佛陀开示说：词句没有意义。因为菩提和有情没有生，犹如虚空中没有鸟的足迹一样，菩萨也没有词句的意义。 暖位的菩萨没有成立的比喻是，梦等八种错乱的比喻没有词句的基础意义。 顶位的菩萨没有成立的比喻是，八种法性没有词句的意义。 忍位的菩萨没有成立的比喻是，幻化的色相乃至佛陀的不共之法之间没有词句的基础意义。 胜法的菩萨没有成立的比喻是，色相乃至佛陀的不共之法十八种之间没有词句的基础意义，因为那些都不存在。 见道的菩萨没有成立的比喻是，有为法和无为法没有基础。 修道的菩萨没有成立的比喻是，色相没有生和灭，没有普 contamination，没有完全清净，没有显现造作，没有产生，没有处所。 同样，乃至佛陀的不共之法之间没有处所，没有基础。 资粮道的菩萨没有成立的比喻是，太阳的轮圆显现时，没有黑暗的处所。 加行道的菩萨没有成立的比喻是，劫末之火燃烧时，没有造作的处所。 这些完全穷尽的菩萨没有成立的比喻是，如来佛陀没有戒律等五种邪行的处所。 智慧与慈悲具备没有成立的比喻是，譬如太阳和月亮的光芒没有处所。 异于共同弟子的比喻是，行星和星星的光芒没有基础。 为了利他次第的菩萨没有成立的比喻是，诸神的光芒没有处所。 以不费力的智慧进入的所依是，譬如如来佛陀的光芒没有处所。 同样，菩萨也没有词句的基础意义。 那是因为什么呢？凡是菩提心

【英语翻译】
Furthermore, this was requested by Rabjor. What is the meaning of the words of a Bodhisattva? The Buddha taught: Words have no meaning. Because enlightenment and sentient beings have no birth, just as there are no bird tracks in the sky, so too, Bodhisattvas have no meaning in words. The example of a Bodhisattva on the stage of heat not being established is that the eight examples of delusion, such as dreams, have no basic meaning in words. The example of a Bodhisattva on the peak stage not being established is that the eight dharmata have no meaning in words. The example of a Bodhisattva on the stage of patience not being established is that from the illusory form up to the unmixed dharmas of the Buddha, there is no basic meaning in words. The example of a Bodhisattva on the supreme dharma stage not being established is that from form up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, there is no basic meaning in words, because those do not exist. The example of a Bodhisattva on the path of seeing not being established is that conditioned and unconditioned phenomena have no basis. The example of a Bodhisattva on the path of meditation not being established is that form has no birth and no cessation, no complete contamination, no complete purification, no manifestation of action, and no arising, and has no place. Similarly, up to the unmixed dharmas of the Buddha, there is no place and no basis. The example of a Bodhisattva on the stage of accumulation not being established is that when the sun's orb appears, there is no place for darkness. The example of a Bodhisattva on the stage of application not being established is that when the fire of the end of the kalpa blazes, there is no place for action. The example of a Bodhisattva who has completely exhausted these is that the Tathagata Buddha has no place for the five corruptions, such as morality. The example of wisdom combined with compassion not being established is that, for example, the light of the sun and moon has no place. The example of a student who is not common is that the light of planets and stars has no basis. The example of a Bodhisattva who is in the order of benefiting others not being established is that the light of the gods has no place. The support for entering into effortless wisdom is that, for example, the light of the Tathagata Buddha has no place. Similarly, Bodhisattvas have no basic meaning in words. Why is that? Whatever the mind of enlightenment is, all of it...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱེ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་བུམ་པར་བླུགས་པའི་ཆུ་དང་འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པས། ཆུའི་བུམ་པ་དང་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་བོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཤད་པ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ངེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང༌། མི་འགུལ་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་བདེ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །སྤོང་བ་ཆེ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། རྟག་ཆད་དང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་
དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེའ

【汉语翻译】
也包括“不具备”等等。菩萨应当修学一切法。对此，怙主说：由于法界无有差别，因此种姓不可能各异。依靠所依之法的差别，才能完整地宣说它的差别。这指的是法性没有差别，是对证悟法性的人进行区分。例如，瓶子本身没有差别，但由于瓶子里装的水、牛奶、蜂蜜等，才有了水瓶、蜂蜜瓶等说法。所缘是所有法，也包括善等。包括世间人的分别念，以及那些希求超世间者，有漏无漏之法，以及有为无为，弟子共同之法，以及那些佛陀不共之法。这是从世俗谛的角度进行阐述的，菩萨因修持般若波罗蜜多而不执著于任何事物。特意要做的是：一切众生殊胜之心，以及断除、证悟这三者，被称为三大自生之特意要做之事。在五大之阐述中，大菩萨是善现请问的：世尊，为何菩萨被称为大菩萨？世尊回答说：因为他能确定众生的大蕴，所以被称为大菩萨。确定蕴指的是圣者们。以金刚般的决心、伟大的决心、不动的决心、带来利益和安乐的决心、以及对佛法的欢喜心来利益众生，因此被称为大菩萨。断除之大是舍利子请问的：世尊，我被称为菩萨大菩萨，对此我感到自豪。世尊回答说：你应该感到自豪。被称为菩萨大菩萨，是因为他能断除十二种作者、有无、常断以及从色蕴到佛陀菩提之间的各种见解，因此被称为大菩萨。善现说：为什么会从色蕴到佛陀菩提之间产生见解呢？舍利子说：因为从色蕴到涅槃之间有所缘，并且以执著的方式产生见解。

【英语翻译】
Including "not possessing" and so on. Bodhisattvas should train in all dharmas. Regarding this, the Protector said: Because the realm of dharma has no difference, therefore lineages cannot be different. Based on the distinctions of the dependent dharmas, its distinctions are fully expressed. This refers to the fact that the nature of dharma has no difference, and it is the individuals who realize the nature of dharma that are distinguished. For example, the vase itself has no difference, but because the vase contains water, milk, honey, etc., there are terms like water vase and honey vase. The object of focus is all dharmas, including virtue and so on. Including the discriminations of worldly people, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, as well as conditioned and unconditioned, the common dharmas of disciples, and those that are not common to the Buddha. This is explained from the perspective of conventional truth, bodhisattvas cultivate prajnaparamita and do not cling to anything. What needs to be done specifically is: the supreme mind of all sentient beings, as well as abandonment, realization, these three are called the self-arising of the three great ones, which is what needs to be done specifically. In the explanation of the five great ones, the great bodhisattva is Subhuti who asked: World Honored One, why is a bodhisattva called a great bodhisattva? The World Honored One replied: Because he can ascertain the great aggregates of sentient beings, he is called a great bodhisattva. Ascertaining the aggregates refers to the noble ones. With a vajra-like resolve, a great resolve, an immovable resolve, a resolve to bring benefit and happiness, and a joyful mind towards the Dharma, he benefits sentient beings, therefore he is called a great bodhisattva. The great abandonment is Shariputra who asked: World Honored One, I am called a bodhisattva great bodhisattva, and I feel proud of this. The World Honored One replied: You should feel proud. Being called a bodhisattva great bodhisattva is because he can abandon the twelve types of agents, existence and non-existence, permanence and annihilation, and various views from the form aggregate to the Buddha's enlightenment, therefore he is called a great bodhisattva. Subhuti said: Why do views arise from the form aggregate to the Buddha's enlightenment? Shariputra said: Because there is an object of focus from the form aggregate to nirvana, and views arise in a clinging manner.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤྲོ་བ་སྐྱེའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྲོ་འོང་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་གིས། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ལ་སྤོབས་པར་བགྱིད་ལགས་སོ་གྱིས་ཤིག །གསོལ་བ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། འདི་སྙེད་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞེ་ན། །མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ། དེ་ཉིད་མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་གཏོང་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གཏོང་བའི་ཆ་ནས་བཟོད་པ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཆ་ནས་གཏོང་བས་བརྩོན་འགྲུས། མ་ཡེངས་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསྒྲེའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་
ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དགུ་ནི། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམི

【汉语翻译】
是因为从色蕴到涅槃之间会产生执着，为了断除这种执着才宣说佛法。领悟力很强的善现（Rab-'byor）尊者禀告说：我对大菩萨的意义也感到欢喜。佛陀开示说：要充满自信啊！善现（Rab-'byor）尊者禀告说：因为菩提心不是声闻和独觉所能及的，所以才称为大菩萨。这是什么原因呢？因为从发起最初菩提心之后，对于任何生起的法，无论是生起、灭尽、增长、衰减、来、去，以及烦恼和清净，都不真正地随顺观察，所以不会对色蕴到一切智之间产生执着。四种修行中的盔甲修行是：以布施等六度，将这些各自归纳，什么是盔甲修行呢？以六组六度如实宣说。对此，慈氏之子善财（Gung-po）禀告说：世尊，我也对大菩萨的意义充满自信。禀告说：披上伟大的盔甲，安住并进入大乘，所以称为大菩萨。舍利子问道：善财（Gung-po），要到什么程度才称为披上伟大的盔甲呢？善财（Gung-po）回答说：不是为了少数微不足道的众生而穿上盔甲。不是心想为了安置这些众生于彼岸，这些众生不安置，而穿上盔甲。而是为了无量无数的众生而穿上盔甲。例如，如果以具足一切相智的心来行布施，从不执着地布施的角度来说是布施，从不与不善混杂地布施的角度来说是持戒，从不与不和合地布施的角度来说是忍辱，从乐于善法的角度来布施是精进，从不散乱的角度来说是禅定，从像幻术一样了知布施、接受等等的角度来说是智慧。像这样，六度都要分成六组来理解。因此，在十方世界的佛土中，如来们都为菩萨们特别赞颂。九种进入的修行是：禅定、无色定、布施等，道和慈爱等，以及

【英语翻译】
It is because attachment arises from the form to nirvana, and the Dharma is taught to abandon this attachment. The venerable Subhuti (Rab-'byor), who has great realization, reported: I am also delighted with the meaning of the great Bodhisattva. The Buddha declared: Be confident! The venerable Subhuti (Rab-'byor) reported: Because the mind of enlightenment is not common to the Hearers and Solitary Realizers, it is called a great Bodhisattva. What is the reason for this? Because from the moment of generating the initial Bodhicitta, one does not truly observe any arising dharma, whether it arises, ceases, increases, decreases, comes, goes, or is defiled or purified, so one will not become attached to anything from the form to omniscience. Among the four practices, the armor practice is: With the six perfections such as generosity, these are summarized separately, what is the armor practice? It is truly explained with six sets of six. To this, the son of Maitreya, Gangpo, reported: Blessed One, I am also confident in the meaning of the great Bodhisattva. He reported: Having donned the great armor, residing and entering the Great Vehicle, therefore it is called a great Bodhisattva. Shariputra asked: Gangpo, to what extent is it called donning the great armor? Gangpo replied: It is not putting on armor for the sake of a few insignificant beings. It is not putting on armor thinking, 'I will place these beings on the other shore, and I will not place these beings.' But it is putting on armor for the sake of immeasurable and countless beings. For example, if one gives with a mind endowed with all-knowingness, from the aspect of giving without attachment, it is generosity; from the aspect of giving without mixing with non-virtue, it is morality; from the aspect of giving without discord, it is patience; from the aspect of delighting in virtue, giving is diligence; from the aspect of non-distraction, it is meditation; from the aspect of knowing giving, receiving, etc., as like illusions, it is wisdom. In this way, all six perfections should be understood in six groups. Therefore, in the realms of the ten directions, the Tathagatas especially praise the Bodhisattvas. The nine practices of entering are: meditation, formless meditation, generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., and

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མེད་པར་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། གང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དྲིས་པའི་ལན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དབང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་གཏང་བའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ། སྲུང་བའི་ཆ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བཟོད་པ། མི་གཏོང་བའི་ཆ་ནས་བརྩོན་འགྲུས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ། མི་དགེ་བ་སྲུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཚད་མེད་ཀྱི་བཟོད་པ། ཚད་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། ཚད་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན། ཚད་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་པོ། །མི་དམིགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཀྱང་གསུམ་པོ་ལ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇུག་པ་ནི་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། སེམས་ཅན་ཚ

【汉语翻译】
具有无间隙，三轮清净，所为和六神通，以及遍知一切之理。进入的修持是大乘，应当知晓这是攀登。如是说。舍利子问道：如何进入大乘？回答是：大乘中无色禅定的进入，不享受四禅定、四无量、四无色入定的滋味，也不被其势力所夺。布施等的进入，是从舍弃三种等持的方面来说是布施，从守护的方面来说是戒律，从没有不忍耐的方面来说是忍辱，从不放弃的方面来说是精进，从不给其他作意机会的方面来说是禅定，从不执著一切法的方面来说是智慧。如是行持的菩萨，会受到特别的赞扬。道的进入是菩提分等。慈爱等的进入是四无量心，从没有执著的方面来说是布施，守护不善是戒律，无量的忍辱，无量的精进，无量的禅定，无量的智慧。不执著的进入是，即使知道十八空性，也不是以执著的方式。知道常与无常等，以及三界和十一种对境，也不是以执著的方式。三轮清净的进入是，安住于六度，但不执著三者。所为的进入是，具有一切相智的清净心，从波罗蜜多到佛法的不混杂之间，不以分别的方式修习，而是以不执著的方式修习。因为色法没有可执著之处，所以称为色法，这只是一个名称而已。同样，因为佛没有可执著之处，所以称为佛，这也只是一个名称而已，直到这里。神通的进入是，我以六神通使众生完全成熟，使佛土完全清净，但不执著。遍知一切的进入是，我现证菩提后，转法轮后，众生

【英语翻译】
Having no gaps, possessing the three wheels of purity, purpose, and the six supernormal powers, as well as the way of knowing all aspects. The practice of entering is the Great Vehicle, one should know that this is ascending. Thus it is said. Shariputra asked: How does one enter the Great Vehicle? The answer is: Entering the formless samadhi in the Great Vehicle means not savoring the taste of the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, nor being robbed by their power. Entering into generosity and so on means generosity from the aspect of abandoning the three samadhis, discipline from the aspect of guarding, patience from the aspect of having no intolerance, diligence from the aspect of not giving up, meditation from the aspect of not giving others a chance for attention, and wisdom from the aspect of not clinging to all dharmas. A bodhisattva who practices in this way will receive special praise. Entering the path is the aspects of enlightenment and so on. Entering into love and so on is the four immeasurables, generosity from the aspect of non-attachment, discipline by guarding against non-virtue, immeasurable patience, immeasurable diligence, immeasurable meditation, and immeasurable wisdom. Entering into non-attachment means that even if one knows the eighteen emptinesses, it is not in a clinging way. Knowing permanence and impermanence and so on, as well as the three realms and the eleven objects, is also not in a clinging way. Entering into the purity of the three wheels means abiding in the six perfections, but not clinging to the three. Entering into purpose means that with a pure mind possessing all-knowing wisdom, from the perfections to the non-mixing of the Buddha's teachings, one does not meditate in a discriminating way, but meditates in a non-clinging way. Because form has no place to cling to, it is called form, which is just a name. Similarly, because the Buddha has no place to cling to, he is called Buddha, which is also just a name, up to here. Entering into supernormal powers means that I will fully ripen sentient beings with the six supernormal powers and purify the Buddha-fields, but without clinging. Entering into all-knowing wisdom means that after I attain perfect enlightenment and turn the wheel of Dharma, sentient beings

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱོན་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས། སྟོང་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དེས་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་བདེ་ཐོབ་སྟེ་དེ་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དེར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྦྱར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆེད་དུ་བསམ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་འགོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་རྡེག་ཅིང་ལ་སོགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་ཅིང༌། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ངམ། ཚུ་རོལ་ལམ་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་མཆན་བུ་ཅིག་གིས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི

【汉语翻译】
现在不做事也不明显执着。积聚的修法是：慈爱和布施等六度，止观双运以及，善巧方便是哪些，智慧和福德以及，道和陀罗尼与十地，对治是积聚的修法，应当知晓是次第。其中慈悲的积聚等十种是，由善现请问。慈母之子任何穿上大铠甲，为了进入大乘而称为大菩萨，世尊，大铠甲是如何穿戴的呢？佛开示说：菩萨从六度到佛的不共法之间，穿上佛身的铠甲后，以光明充满三千大千世界。三千大千世界里有多少地狱众生，他们都发出向佛顶礼的声音。他们听到后获得欢喜快乐，然后从中解脱。解脱后，在任何有佛住世的佛土中投生。同样，将旁生和阎罗世界也包括进来。布施的积聚是安住于布施波罗蜜多，化现为转轮圣王，为想要食物的人布施食物等等。持戒的积聚是特别思考后，安住于转轮圣王的权势，将众生安置于十善到佛的不共法之间。忍辱的积聚是从最初发心开始，接近一百，所有众生都用石头和棍棒打我等等。精进的积聚是以一切智智之心，真实地激励和安住于身心的精进。禅定的积聚是安住于法性，不对任何法产生扰乱。智慧的积聚是将所有众生安置于六度中，对任何法的生灭、染污和清净，此岸或彼岸都不执着。止的积聚譬如魔术师或魔术师的弟子在道路的十字路口对众多人

【英语翻译】
Now, not doing things and not being obviously attached. The practice of accumulation is: the six perfections such as love and generosity, the union of calm abiding and insight, whatever skillful means there are, wisdom and merit, the path, dharani, and the ten bhumis, and the antidotes are the practice of accumulation, it should be known as the order. Among them, the ten accumulations of compassion and so on are requested by Subhuti. Any son of the loving mother who puts on great armor, is called a great bodhisattva for entering the Great Vehicle, World Honored One, how is the great armor worn? The Buddha taught: From the six perfections of the bodhisattva to the non-common dharmas of the Buddha, after putting on the armor of the Buddha's body, the three thousand great thousand worlds are filled with light. How many hell beings are there in the three thousand great thousand worlds, they all utter the sound of prostrating to the Buddha. After hearing this, they obtain joy and happiness, and then they are liberated from it. After liberation, they are born in any Buddha land where the Buddha resides. Similarly, include animals and the world of Yama. The accumulation of generosity is to abide in the perfection of generosity, transform into a universal monarch, and give food to those who want food, and so on. The accumulation of discipline is to think especially, abide in the power of the universal monarch, and place beings between the ten virtues and the non-common dharmas of the Buddha. The accumulation of patience is from the initial generation of the mind, approaching one hundred, all beings beat me with stones and sticks, and so on. The accumulation of diligence is with the mind of all-knowing wisdom, truly encouraging and abiding in the diligence of body and mind. The accumulation of meditation is to abide in the nature of dharma, and not to disturb any dharma. The accumulation of wisdom is to place all beings in the six perfections, and not to be attached to the arising or ceasing, defilement or purification, this shore or the other shore of any dharma. The accumulation of calm abiding is like a magician or a disciple of a magician at the crossroads of a road to many people

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེས་ངན་སོང་གསུམ་ནས་བཏོན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསྐུལ་ཞིང་བཙུད་ན་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་མཆན་བུ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ངན་སོང་ནས་བཏོན་ནས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། བཀོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པ་གོ་ཆར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གོ་ཆས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གོ་ཆ་དེ་ནི་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད་མངོན་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། མེད་པ་དང་དབེན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་
ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཞུ་བ་ལྔ་ཕུལ་བའི་ལན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྔས་བསྟན་པ་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཐེར་ཟུག་ཀྱང་མ་ཡིན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་བསྒྲེའོ། །བསོད

【汉语翻译】
在集会的前面，幻化出众多的人群，他们将（众生）从三恶道中救出，并劝勉和安置于六度之中，对此您怎么想？那位幻术师或魔术师是否曾将任何众生从恶道中救出并安置于六度之中？既然没有安置，那么也同样适用于所有十方。胜观之集是，为了其自性空性之故，将无有盔甲视为盔甲而认知。那是因为什么呢？色以色而空。同样地，直到不杂的佛法，菩萨和盔甲也是空性的缘故。薄伽梵开示说：那盔甲是未作、不作、不显现的。那是因为什么呢？从色直到一切智之间，是不做、不作、不显现的，因为作者是不可见的缘故。双运之集是，善现请问说：五蕴是未缚、未解脱的。某人说：什么是未缚、未解脱的五蕴呢？善现说：八种错觉的比喻的五蕴，以及三时的五蕴是未缚、未解脱的，因为是无有、寂静、未生，以及无自性的缘故，所以是未缚、未解脱的。同样地，适用于一切。菩萨摩诃萨之品第八。此品宣说了六度、十八空性、一百二十种三摩地。善现请问说：薄伽梵，什么是大乘？如何才能正确地进入大乘？大乘是从何处产生的？大乘将住在何处？大乘将使谁解脱？这是提出的五个问题。大乘是由五种方式来显示的。方便之集是以不执著的方式显示六度。智慧之集是从十八空性中，内空性是，因为内部的法，眼等六者，既非恒常也非坏灭之法，所以眼以眼而空。那是因为什么呢？因为它的自性就是如此。同样地，适用于一切。福

【英语翻译】
In front of the assembly, a multitude of people are manifested, who rescue (beings) from the three lower realms and encourage and place them in the six perfections. What do you think of this? Has that illusionist or magician ever rescued any beings from the lower realms and placed them in the six perfections? Since there is no placement, then apply it to all ten directions as well. The assembly of higher seeing is, for the sake of its own nature of emptiness, to recognize the absence of armor as armor. Why is that? Form is empty by form. Similarly, until the unmixed Dharma of the Buddhas, the Bodhisattvas and the armor are also empty. The Blessed One said: That armor is unmade, not made, unmanifested. Why is that? From form up to omniscience, it is not done, not made, not manifested, because the doer is invisible. The assembly of union is, Subhuti asked: The five aggregates are unbound and unliberated. Someone said: What are the five aggregates that are unbound and unliberated? Subhuti said: The five aggregates of the eight similes of illusion, and the five aggregates of the three times are unbound and unliberated, because they are nonexistent, peaceful, unborn, and without self-nature, therefore they are unbound and unliberated. Similarly, apply it to everything. The eighth chapter, the Bodhisattva Mahasattva. This chapter explains the six perfections, the eighteen emptinesses, and the one hundred and twenty samadhis. Subhuti asked: Blessed One, what is the Great Vehicle? How can one correctly enter the Great Vehicle? From where does the Great Vehicle arise? Where will the Great Vehicle abide? Who will the Great Vehicle liberate? These are the five questions that were asked. The Great Vehicle is shown by five ways. The assembly of means is shown by not clinging to the six perfections. The assembly of wisdom is from the eighteen emptinesses, the emptiness of the interior is, because the internal dharmas, the eye and the other six, are neither permanent nor subject to destruction, therefore the eye is empty by the eye. Why is that? Because its own nature is like that. Similarly, apply it to everything. Merit

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་རྐང་གྲངས་དང་བཤད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སྟོན། ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག །དབང་པོ་གསུམ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ། བསམ་གཏན་བཞི། ཚད་མེད་པ་བཞི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། མཐར་གནས་དགུ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང༌། ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་སའི་ཚོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྟོན། སའི་ཚོགས་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་གཞན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པའི་ས་སྦྱོང་བརྒྱད་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་
བརྩོན། །གསུམ་པའི་ས་སྦྱོང་ལྔ་ནི། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བཅས་པ་དང༌། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །བཞི་པའི་ས་སྦྱོང་བཅུ་ནི། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་རྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ལྔ་པའི་ས་སྦྱོང་བཅུ་ནི། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་སྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤ

【汉语翻译】
禅定的集合被说成是一百二十种禅定的分支。禅定品第九。

从这一品开始，阐述道的集合和色的集合。道的集合是三十七道品、三种禅定、十一种智慧、三种根、十种随念、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。以无所缘的方式属于大乘。色的集合是三十六种入字母和二十种利益。这也是以无所缘的方式属于大乘。道与色品第十。

从这一品开始，阐述地的集合和对治的集合。地的集合是：
以十种清净，地才能获得最初：思维和利益的自性，对众生怀有平等心，布施和依止善知识，寻求正法所缘，恒常具有出离心，渴望佛身而欢喜，说法和真实的语言，被认为是第十种。由于这些不执著于自他，应当了知这是清净。
第二地的八种清净是：持戒、行为端正、忍辱、极喜、大悲、恭敬、恭敬听闻，第八是精进于布施等。
第三地的五种清净是：不厌倦听闻，不掺杂物质地布施佛法，清净一切佛土，不厌倦轮回，具有惭愧和羞耻，以及没有骄慢的自性，这五种。
第四地的十种清净是：住在森林、少欲知足、清净的正定、持戒的所依、不舍弃学处、呵责诸欲、舍弃涅槃和一切财物，不怯懦和没有见解。
第五地的十种清净是：亲近和贪恋家庭，成为喧嚣之处，赞 खुद贬低他人，不善业的十种道路，因骄慢而自满和颠倒，犹豫和忍受烦恼。这十种是完全断除

【英语翻译】
The collection of samādhis is said to be the branches of one hundred and twenty samādhis. Chapter Nine on Samādhi.

From this chapter onwards, the collection of paths and the collection of forms are explained. The collection of paths is the thirty-seven factors of enlightenment, three samādhis, eleven kinds of wisdom, three faculties, ten recollections, four dhyānas, four immeasurables, four formless absorptions, eight liberations, nine successive abidings, ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, eighteen unshared qualities of a Buddha. In the manner of non-objectification, it belongs to the Mahāyāna. The collection of forms is the thirty-six entrances to letters and twenty benefits. This also belongs to the Mahāyāna in the manner of non-objectification. Chapter Ten on Path and Form.

From this chapter onwards, the collection of grounds and the collection of antidotes are explained. The collection of grounds is:
Through ten kinds of purification, the ground will attain the first: the nature of thought and benefit, having equanimity towards all sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the object of the true Dharma, constantly having the mind of renunciation, rejoicing in desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and truthful speech, is considered the tenth. Since these do not cling to self and others, it should be known that this is purification.
The eight purifications of the second ground are: keeping the precepts, acting virtuously, patience, great joy, great compassion, reverence, listening with reverence, and the eighth is diligence in giving and so on.
The five purifications of the third ground are: not being satisfied with hearing, giving the Dharma without material possessions, purifying all Buddha-fields, not being weary of saṃsāra, having shame and embarrassment, and the nature of not being arrogant, these five.
The ten purifications of the fourth ground are: dwelling in the forest, having few desires and being content, pure right concentration, the basis of keeping vows, not abandoning the trainings, reviling all desires, abandoning nirvāṇa and all possessions, not being timid and having no views.
The ten purifications of the fifth ground are: intimacy and attachment to family, becoming a place of noise, praising oneself and disparaging others, the ten paths of non-virtuous actions, being conceited with pride and perversion, doubt and enduring afflictions. These ten are completely abandoned.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །དྲུག་པའི་སྦྱང་ལུགས་བཅུ་གཉིས་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་ཐོབ། །བདུན་པའི་སྦྱོང་ལུགས་ནི་བཞི་བཅུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དེ་ལྟར་ལྟ་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །དེ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་
ཐམས་ཅད་དུ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པས། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་སྦྱོང་བརྒྱད་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །དགུ་པའི་ས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་ནི། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
我说，第五地是如实获得。第六地的修习方式有十二种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，彻底圆满。对于弟子和犀牛，舍弃喜悦和恐惧的心。乞讨时不沮丧，所有财产，施舍也不懊恼，贫穷也不舍弃乞讨，这样第六地就如实获得。第七地的修习方式是四十种，其中不相符的方面有二十种：执着于我和众生，生命和补特伽罗，断灭和常恒，相、因、蕴、界、处，以及对三界的贪恋，心总是沮丧，像这样对见解的执着，与三宝和戒律，对空性的争论，以及与此相违的过失，这二十种完全断除，这样就能获得第七地。了知这些的二十种法是：了知三解脱门，三界完全清净，慈悲和不骄慢，了知诸法平等性和同一性，了知不生和安忍，诸法显现为一体，彻底摧毁分别念，舍弃认识、见和烦恼，专注寂止，精通胜观，调伏自心，并且在一切时，具有无碍的智慧，不是贪恋的处所，随心所欲，在其他刹土中共同前往，并且完全地，我的自性是空性，这就是二十种。第八地的八种修习是：了知一切众生的心意，以神通力生起慈爱，成办清净的佛土，为了彻底观察而亲近佛陀，了知根器和诸佛的刹土清净如幻，随心所欲地受生，这八种业的行相已经宣说。第九地的十二种修习是：清净的愿无边无际，了知天等语言，无畏如河流，殊胜的入胎，种姓、血统和族裔，眷属和生处，以及出离和菩提树，都是功德圆满。度过九地之后，以智慧，安住于佛地的，那就是菩萨地，应当了知是第十地。以上是如何进入大乘

【英语翻译】
I say, the fifth bhumi is truly attained. The practice of the sixth bhumi has twelve aspects: giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, completely perfected. Abandoning the mind of joy and fear towards disciples and rhinos. Not being discouraged when begging, giving away all possessions without regret, not abandoning begging even in poverty, thus the sixth bhumi is truly attained. The practice of the seventh bhumi is forty, among which twenty aspects are incompatible: clinging to self and sentient beings, life and person, annihilation and permanence, signs, causes, aggregates, elements, sense bases, and attachment to the three realms, the mind is always depressed, like this clinging to views, disputes with the Three Jewels and precepts, disputes about emptiness, and faults contrary to this, these twenty are completely severed, thus the seventh bhumi is attained. The twenty dharmas of knowing these are: knowing the three doors of liberation, the three realms are completely pure, compassion and non-arrogance, knowing the equality and oneness of dharmas, knowing non-arising and forbearance, all dharmas appear as one, completely destroying conceptual thoughts, abandoning perception, views, and afflictions, focusing on tranquility, being skilled in insight, taming the mind, and at all times, having unobstructed wisdom, not a place of attachment, going together to other pure lands as desired, and completely, my nature is emptiness, these are twenty. The eight practices of the eighth bhumi are: knowing the minds of all sentient beings, generating love with supernatural powers, accomplishing pure Buddha-fields, approaching the Buddha for thorough examination, knowing the faculties and the pure lands of the Buddhas as illusory, taking birth as desired, these eight aspects of karma have been declared. The twelve practices of the ninth bhumi are: pure aspirations are limitless, knowing the languages of gods and others, fearlessness is like a river, the supreme entering into the womb, lineage, ancestry, and ethnicity, retinue and birthplaces, and renunciation and Bodhi trees, all are perfect with qualities. After passing the nine bhumis, with wisdom, abiding in the Buddha-bhumi, that is the Bodhisattva-bhumi, it should be known as the tenth bhumi. The above is how to enter the Mahayana.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་ཅེས་པའི་ཞུས་ལན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ལ་གསུམ་ནི། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཀའ་སྩལ་པ། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གནས་དམིགས་སུ་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་འབྱུང་བ་དང༌། གང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང་ས་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །། །ལེའུ་འདི་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་པ་ལྔ། ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་ས་བོན་དང་དྲུག་སྟོན་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌།

【汉语翻译】
这是关于“进入”的答复。对治品之聚有三：在见道和修道上，为了使能取和所取的分别念，得以寂灭，应当了知八种对治品。从何处决定生起呢？世尊说：善现，如果有人问，大乘从何处决定生起？答：从三界决定生起，以不执著一切相智的方式决定生起。为什么呢？因为无相之法不会决定生起或将要生起，如果认为无相之法会决定生起，那无非是认为八法性，从色到一切相智之间的空性会决定生起。为什么呢？因为从色到一切相智之间的自性，不会从三界决定生起。一切相智不住立。为什么呢？因为色以色的自性空。直到一切相智也以自性空。世尊说：如果有人问，大乘住在何处？答：因为没有住处可执著，所以大乘以不住的方式而住。譬如，八法性，从色到一切相智之间的空性，既不是住，也不是不住。为什么呢？因为它们的自性以它们的自性空。世尊说：如果有人问，大乘使谁决定生起？答：因为无论是大乘，还是所生起，还是由其生起，都不可执著。为什么呢？因为为了极度清净，从十二种作者到一切相智都不可执著。八法性，从色到一切相智，以及十地都不可执著。为什么呢？因为它们不可执著，既不是执著，也不是不执著，因为是十八空性。这是第十一品，关于决定生起。从这一品开始，宣说五种决定生起的修法，以及获得决定生起的种子和六种：即特意作为、平等性、利益有情、无勤作、以及极度决定生起。

【英语翻译】
This is the answer regarding "entering." The assembly of antidotes has three: On the paths of seeing and cultivation, in order to pacify the conceptual thoughts of grasping and apprehending, one should know the eight types of antidotes. From where does it definitely arise? The Blessed One said: Subhuti, if someone asks, from where does the Great Vehicle definitely arise? Answer: It definitely arises from the three realms, and it definitely arises in a way that does not fixate on the all-knowingness of all aspects. Why is that? Because the dharma of no characteristics does not definitely arise or will arise. If one thinks that the dharma of no characteristics will definitely arise, then it is simply thinking that the emptiness of the eight dharmata, from form to all-knowingness, will definitely arise. Why is that? Because the nature from form to all-knowingness does not definitely arise from the three realms. The all-knowingness of all aspects does not abide. Why is that? Because form is empty of its own nature. Up to all-knowingness is empty of its own nature. The Blessed One said: If someone asks, where does that Great Vehicle abide? Answer: Because there is no place to fixate on, the Great Vehicle abides in a way that does not abide. For example, the emptiness of the eight dharmata, from form to all-knowingness, is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Because their nature is empty of their own nature. The Blessed One said: If someone asks, whom does that Great Vehicle cause to definitely arise? Answer: Because whatever is the Great Vehicle, whatever arises, and whatever causes to arise, all are without fixation. Why is that? Because for the sake of extreme purity, from the twelve types of agents to all-knowingness, there is no fixation. The eight dharmata, from form to all-knowingness, and the ten bhumis are without fixation. Why is that? Because their non-fixation is neither fixation nor non-fixation, because it is the eighteen emptinesses. This is the eleventh chapter, on definite arising. From this chapter onwards, it teaches the five practices of definite arising, and the seed and six of obtaining definite arising: namely, intentional action, equality, benefiting sentient beings, effortless action, and extremely definite arising.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ལ་ཟློ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངོ༌། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ངོ༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་པའོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་ནི་ཐོབ་པ་པོ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ངེས་འབྱུང་གི་
བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་སྟེ། ལྷ་དང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་དུས་འཕེལ་འགྲིབ་སྐྱེ་འགག་བདེན་པར་མེད་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་མུན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ངེས་འབྱུང་ནི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་མི་དམིགས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་མི་དམིགས། དེ་མི་དམིགས་པས་

【汉语翻译】
获得之体性出离，一切相智之，出离道之行境者，八相之自性与，是为出离之修持。如是者，饶益对之宣说八相者，乃是轮回涅槃之法无实有而出离者，乃是天与非天之世间以力压制而出离也。平等性中出离者，乃与虚空平等也。无缘出离者，乃是无量无数有情之开悟也。任运成就之出离者，乃无有来去也。极度出离者，乃不缘及过去之边与未来之边也。获得之体性出离者，乃无有获得者与所获得及获得之物也。一切相智之出离者，乃证悟一切法无生也。道之出离者，乃不作意世间与出世间之道也。略说出离之，摄义作分别安立也。所为之事之出离之乘，乃从波罗蜜多乃至佛之不共法之间，天与人之世间以力压制。如是说者，乃三界色蕴乃至一切相智之间如是。无谬误如是，未颠倒，常恒稳固且不变异之法性之事物若是，则此乘亦天与，人与非天所包括之世间以力压制且出离则不转变，然彼一切乃分别，生起，无常且不稳固而变异之法性且无事物，故此大乘天与人与非天所包括之世间以力压制且出离则转变也。无自性之乘与虚空平等者，乃虚空无有方分颜色形状时间增减生灭真实，故圣者烦恼无有明暗如是，虚空与大乘平等也。无缘之有情义之出离者，乃作者士夫十二不缘及，法界等八不缘及，彼不缘及故。

【英语翻译】
The nature of attainment is renunciation, to the all-knowing, the realm of practice of the path of renunciation, the nature of eight aspects, and it is said to be the practice of renunciation. As such, the eight aspects that Rabjor speaks of are the renunciation of the absence of substantiality of the Dharma of Samsara and Nirvana, which is the renunciation by overpowering the world of gods and demigods. Renunciation in equality is equality with space. Renunciation without object is the enlightenment of countless sentient beings. Spontaneous renunciation is without coming and going. Extreme renunciation is not focusing on the past and future. The nature of attainment is renunciation, which is the absence of the attainer, the attainable, and the means of attainment. The renunciation of all-knowingness is the realization that all dharmas are unborn. The renunciation of the path is not to focus on the path of the world and beyond. Briefly, the meaning of renunciation is to be separately established. The vehicle of renunciation for the sake of action is from the Paramitas to the unique Dharma of the Buddha, overpowering the world of gods and humans. As it is said, it is the same from the three realms of form to all-knowingness. If it is an unchanging Dharma of permanence and stability that is not mistaken, not reversed, then this vehicle will not change by overpowering and renouncing the world including gods, humans, and demigods. However, all of that is conceptualized, generated, impermanent, unstable, and of a changing Dharma, and without substance. Therefore, this Great Vehicle overpowers and renounces the world including gods, humans, and demigods. The vehicle of no-self-nature is equal to space, because space has no direction, color, shape, time, increase, decrease, birth, or death in truth. Therefore, the noble person without obscurations of afflictions is the same, space and the Great Vehicle are equal. The renunciation of the meaning of sentient beings without object is because the twelve agents are not focused on, the eight, including the Dharmadhatu, are not focused on, and because they are not focused on.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མི་དམིགས། དེ་མི་དམིགས་པས་ནམ་མཁའ་མི་དམིགས། དེ་མི་དམིགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་
དམིགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་རང་རང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་ས་བོན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་པོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་འཕྲོས་པའི་ཞུས་ལན་ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བཅུ་གཅིག །ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་བཞི་སྟེ། ཞུས་ལན་བྱམས་གང་གི་བུས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐོ་བ་མཛད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པར་གདའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་ལམ་ཞུས་པ་ནི། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་འགལ་བར་མ་གྱུར་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་

【汉语翻译】
色蕴乃至一切智之间不缘。彼不缘故，虚空不缘。彼不缘故，大乘不缘，不可量、不可数、不可测亦不缘，应知。何以故？能作者十二士夫为何，色蕴乃至一切智之间为何，虚空和大乘，不可量、不可数、不可测为何，彼一切皆无所缘故。无有往来的乘，从色蕴乃至一切智之间任何处皆不来，任何处亦不去，任何处亦不住。何以故？彼等之自性、如是性、本体和相状，从任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不生变。甚深决定生的乘，前际不缘，后际不缘，现在生起亦不缘。何以故？过去、未来、现在生起三时平等性，大乘菩萨彼等各自性空故。何以故？色蕴乃至一切智之间，前际和后际现在生起平等性，于平等性亦不缘，何况其余？获得决定生的种子是，善现所请问，依于三时平等性之此乘，获得无上菩提。佛告之，依于平等性之此乘，诸佛亦获得一切相智。已得。将得。降伏品第十二。此品所引生的问答，获得者未成立有十一，所应获得者未成立有四。问答由慈氏之子禀白，乃是常住善现由如来所委任，仅思惟为开示大乘。善现问不相违耶，我所开示之般若波罗蜜多和大乘开示不相违背耶？佛告之，般若波罗蜜多乃至一切智之间，一切善法皆集聚，从色蕴乃至

【英语翻译】
From form to omniscience, there is no objectification. Because there is no objectification, space is not objectified. Because there is no objectification, the Great Vehicle is not objectified, and immeasurable, countless, and unfathomable are also not objectified, it should be known. Why is that? Whatever the twelve agents are, whatever is between form and omniscience, whatever are space and the Great Vehicle, whatever are immeasurable, countless, and unfathomable, all of them are without objectification. The vehicle without coming and going does not come from anywhere between form and omniscience. It does not go anywhere, nor does it stay anywhere. Why is that? Their nature, suchness, essence, and characteristics do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not change anywhere. The vehicle of profound definite emergence does not objectify the prior limit, does not objectify the posterior limit, and does not objectify what arises in the present. Why is that? Because the equality of the three times—past, future, and present—the Great Vehicle Bodhisattvas, are empty of their own nature. Why is that? Between form and omniscience, if equality is not objectified in the equality of the prior limit, the posterior limit, and what arises in the present, what need is there to mention the rest? The seed of definite emergence to be obtained is what Subhuti requested. Relying on this vehicle of the equality of the three times, one obtains unsurpassed enlightenment. The Buddha said, "Relying on this vehicle of equality, the Buddhas also attain omniscience in all aspects. It is obtained. It will be obtained." The twelfth chapter, the chapter on subjugation. From this chapter arise eleven unanswered questions that have not been established, and four that should be obtained have not been established. The questions and answers were reported by the son of Maitreya, and the venerable Subhuti, appointed by the Tathagata, only thought of it as teaching the Great Vehicle. Subhuti asked, "Is there no contradiction?" "Is there no contradiction between my teaching of the Prajnaparamita and the teaching of the Great Vehicle?" The Buddha said, "All virtuous dharmas are gathered between the Prajnaparamita and omniscience, from form to...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའང་གཞན་ལ་ཕར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་འཐད་པ་བཅུ་གཅིག་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པོ། །དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་
པ་དང་དབེན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིས་ན། མེད་པ་དང་སྟོང་པ་དབེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིས་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་སོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་གསུམ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་བསྒྲེའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསྒྲེའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལྔ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་ཙམ་ཟེར

【汉语翻译】
智慧的界限是什么，以及般若波罗蜜多是什么，这两者无二无别地一致，从而阐释了大乘。为什么呢？因为大乘也是向外行进，直到与佛陀的法不混淆之前，没有所谓的“其他”。这样一来，大乘与佛陀的法未混淆之前，两者是无二无别的，是不可分割的。具寿善现以十一种法简要地说明了能得者不成立，舍利子询问了这十一种理由，并详细地解释了这些回答，由此说明了能得者不成立。第一点是，具寿善现说：“舍利子，菩萨不缘于过去际等等”，这是因为从色蕴到一切智之间是空性、寂静和无自性的缘故，菩萨不缘于过去际等等。为什么呢？因为凡是无、空、寂静、无自性，对于它来说，过去际等等是不存在的，是不可见的。为什么呢？因为无等等也不是他者，菩萨也不是他者。能得者不成立的第二点是，由于蕴是无边无际的，因此应当了知菩萨是无边无际的。例如，对于虚空来说，不缘于过去际等等，因为它是无边无际的，所以才称之为虚空。同样，从色蕴到一切智之间，由于是空性，所以不缘于过去际等等。空性是无边的。能得者不成立的第三点是，为什么说五蕴不是菩萨，也不可见呢？因为色蕴以色蕴而空，在空性中没有色蕴，也没有菩萨。因此，色蕴被称为菩萨，这样的事物是不存在的，是不可见的。以此类推。能得者不成立的第四点是，如果菩萨在一切方面、从一切方面、在一切处都不可见，那么……。色蕴在色蕴中不存在，也不可见。以此类推。能得者不成立的第五点是，为什么说菩萨仅仅是名称呢？

【英语翻译】
The boundary of wisdom and what is Prajñāpāramitā, these two are non-dual and consistent, thereby explaining the Mahāyāna. Why is that? Because Mahāyāna also progresses outwards, and until it is not confused with the Dharma of the Buddha, there is no so-called 'other'. In this way, before the Mahāyāna and the Dharma of the Buddha are confused, the two are non-dual and indivisible. The Venerable Subhūti briefly explained with eleven dharmas that the obtainable is not established, and Śāriputra asked about these eleven reasons, and explained these answers in detail, thereby explaining that the obtainable is not established. The first point is that the Venerable Subhūti said, 'Śāriputra, Bodhisattvas do not perceive the past limit, etc.', this is because from form to omniscience, it is emptiness, tranquility, and devoid of intrinsic nature, therefore Bodhisattvas do not perceive the past limit, etc. Why is that? Because whatever is non-existent, empty, tranquil, and devoid of intrinsic nature, for it, the past limit, etc., do not exist and are invisible. Why is that? Because non-existence, etc., are not other, and Bodhisattvas are not other either. The second point that the obtainable is not established is that since the aggregates are infinitely boundless, therefore it should be known that Bodhisattvas are infinitely boundless. For example, for space, the past limit, etc., are not perceived, because it is infinitely boundless, therefore it is called space. Similarly, from form to omniscience, because it is emptiness, therefore the past limit, etc., are not perceived. Emptiness is boundless. The third point that the obtainable is not established is, why is it said that the five aggregates are not called Bodhisattva, nor are they visible? Because form is empty by form, in emptiness there is no form, nor is there a Bodhisattva. Therefore, form is called Bodhisattva, such a thing does not exist and is invisible. By analogy. The fourth point that the obtainable is not established is, if Bodhisattvas are invisible in all aspects, from all aspects, in all places, then... Form does not exist in form, nor is it visible. By analogy. The fifth point that the obtainable is not established is, why is it said that Bodhisattva is merely a name?

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གར་ཡང་མི་གནས། མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལའང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མིང་མེད་གཉི་ག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དྲུག་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་
དུ་བལྟའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བདུན་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདྲེས་རྐང་བཅུ་དྲུག་ལས། གཟུགས་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་སྟེ། ཞི་བ་སྟེ། སྟོང་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ན་དེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དགུ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བསྒྲེའོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པ

【汉语翻译】
名为菩提萨埵，是突然安立的名称；蕴、界、处、缘起，是突然安立的名称。名称从任何地方也没有来，任何地方也不会去，任何地方也不会住，名称以名称的自性为空。从波罗蜜多到一切智之间只是名称，名称里也没有布施等，布施等里也没有名称，二者皆无，不可得。获得者不成立之六，为什么说我极其不存在且不可得呢？如果作者十二士不存在且不可得，那么它怎么可能显现成立呢？同样，从色到一切智之间也应如此观察。获得者不成立之七，为什么说一切法无实有呢？十六合集说，色由积聚而生，无自性。色是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空性的，是无相的，色是无愿的，是善的，是无罪的，是无漏的，是无烦恼的，是清净的，是出世间的，是非为的，乃至佛的不共法，任何东西都不能分离。为什么呢？因为它们是无实有和灭尽的。色不是常，也不是灭，为什么呢？因为它的自性就是如此。因此，一切法都是无实有的自性。获得者不成立之八，为什么说色等不显现成立呢？就像这样，从色到一切智之间，是不显现的非为法，因为作者不可得。因此，色等是不显现成立的。获得者不成立之九，为什么说不显现成立的不是色等呢？色自性为空，凡是自性为空的，就没有生和灭。凡是没有生和灭的，就没有从住而变异。同样，乃至佛的不共法也应如此类推。因此，显现

【英语翻译】
The name "Bodhisattva" is a name given suddenly. The terms "skandhas," "dhatus," "ayatanas," and "dependent origination" are names given suddenly. Names do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere. Names are empty by their very nature. From the Paramitas to Omniscience, they are merely names. In names, there is no generosity, and in generosity, there is no name. Both are absent and unattainable. The sixth non-establishment of the attainer: Why is it said that "self" is utterly non-existent and unattainable? If the twelve agents of action are non-existent and unattainable, how can it be manifestly established? Likewise, one should observe from form to omniscience. The seventh non-establishment of the attainer: Why is it said that all dharmas are without substance? From the sixteen aggregates, form arises from aggregation and is without essence. Form is impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless. Form is wishless, virtuous, blameless, without outflows, without afflictions, purified, transcendent, unconditioned. Until the unmixed qualities of the Buddha, nothing is separate. Why? Because they are without substance and exhausted. Form is neither permanent nor destroyed. Why? Because its nature is such. Therefore, all dharmas are of the nature of non-substance. The eighth non-establishment of the attainer: Why is it said that form and so forth are not manifestly established? Thus, from form to omniscience, it is manifestly unconditioned, because the agent is unattainable. Therefore, form and so forth are not manifestly established. The ninth non-establishment of the attainer: Why is it said that what is not manifestly established is not form and so forth? Form is empty by nature, and whatever is empty by nature has no birth or cessation. Whatever has no birth or cessation has no change from abiding. Likewise, it should be inferred up to the unmixed qualities of the Buddha. Therefore, manifest

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བཅུ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བསྒྲེའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་མི་སྐྲག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང་
འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་གོ །ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དྲུག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང༌། ལམ་གྱི་ངེས་འབྱུང༌། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཤཱ་རིའི་བུའི་དྲི་བ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅི། ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
非和合非造作，它不是从色蕴到一切智智之间的法。获得者未成立之第十，为何未现证者不是菩萨呢？因为除了未现证之外，不能如实照见色蕴。因此，未现证与名为色蕴之法，此二者是无二且不可分的。同样地，类推至一切智智之间。获得者未成立之第十一，如是宣说之时，若不畏惧、不惊慌、不恐惧，则菩萨行于般若波罗蜜多，因为不能如实照见一切法如梦如幻。当菩萨摩诃萨以这种方式完全理解般若波罗蜜多时，不会执着、不会取舍、不会安住于色蕴到一切智智之间，不会执着，也不会依附。为什么呢？因为不能如实照见从色蕴到一切智智之间的法。获得之法未成立之第二，所谓的色蕴之无生，它不是色蕴。因此，色蕴与无生二者不存在，也不可分。为什么呢？因为无生不是一，不是二，不是多，不是不同。同样地，类推至一切智智之间。获得之法未成立之第三，所谓的色蕴之衰损，它不是色蕴。因此，色蕴与衰损二者不存在，也不可分。为什么呢？因为衰损不是一，不是二，不是多，不是不同。获得之法未成立之第四，是从色蕴到一切智智之间，被算为无二且无损减的。无二品第十三。此品中，获得之关联未成立有六。一切种智之决定生起。道之决定生起。对此特别赞颂。舍利子的六个问题是：菩萨是谁？般若波罗蜜多是什么？完全

【英语翻译】
That which is uncompounded and uncreated is not from form to omniscience. The tenth of the unestablished attainers, why is it said that one who is not manifest is not a Bodhisattva? Because apart from the unmanifest, form is not truly seen. Thus, the unmanifest and the dharma called form are non-dual and indivisible. Similarly, it applies to omniscience. The eleventh of the unestablished attainers, when it is taught in this way, if one is not afraid, not alarmed, not frightened, then the Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, because all dharmas are not truly seen as being like dreams and illusions, therefore one is not afraid or frightened. The four dharmas of the unestablished to be attained are that when a Bodhisattva, a great being, thus fully understands the Perfection of Wisdom, he does not perceive, does not take, does not abide in form to omniscience, does not cling, and does not attach. Why is that? Because form to omniscience is not truly seen. The second of the dharmas of the unestablished to be attained is that the unborn of form is not form. Thus, form and the unborn are not two, and cannot be made two. Why is that? Because the unborn is not one, not two, not many, not different. Similarly, it applies to omniscience. The third of the dharmas of the unestablished to be attained is that the decay of form is not form. Thus, form and decay are not two, and cannot be made two. Why is that? Because decay is not one, not two, not many, not different. The fourth of the dharmas of the unestablished to be attained is to count from form to omniscience as non-dual and without diminution. The thirteenth chapter, Non-duality. From this chapter, there are six unestablished relationships to be attained. The definite arising of omniscience itself. The definite arising of the path. Special praise for that. Shariputra's six questions are: Who is the Bodhisattva? What is the Perfection of Wisdom? Completely

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་ནི་གང༌། མ་སྐྱེས་པ་ནི་གང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་གང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། བདེ་སྡུག །བདག་ཡོད་མེད། སྡུག་མི་སྡུག །སྟོང་མི་སྟོང༌། མཚན་མ་ཡོད་མེད། སྨོན་པ་ཡོད་མེད། ཞི་མ་ཞི། དབེན་མི་དབེན་དུ་ཉེ་
བར་མི་རྟོག་གོ །མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཟེར་བའི་ལན་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་ནི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་པའི་ལན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངེས་འབྱུང་ལ་དྲིས་ལན་དྲུག་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་གྱི་འདོད་པ་བླངས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལགས་ན། དེ་ཚེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཐོག་ན་བསལ་བ་བཏང་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་འབད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཀའ་བ་ས

【汉语翻译】
什么是遍计？什么是无生？什么是无减？什么是非二？回答是：名为菩萨者，乃是从色蕴乃至一切智之间的识，对此没有显现的执着。般若波罗蜜多是远离，是从蕴乃至一切智中远离。遍计是对于色蕴乃至一切智，常与无常，乐与苦，有我与无我，悦意与不悦意，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，寂静与不寂静，寂寞与不寂寞，不作如是分别。
所谓无生是什么呢？回答说不是色蕴。色以色性空，空性即非色，故无生。因此，色的无生即非色。同样，乃至一切智亦复如是。所谓色的无减是什么呢？回答说不是色。什么是无减？什么是从色乃至一切智？什么是非二？这一切都是无自性。因此，从色乃至一切智的无减，不是色等。色被算作非二之数，回答说色亦非异，无生亦非异，无生即是色，色即是无生。因此，被算作非二之数。关于一切智的现观，六个问答中，圣解脱说遍计，是菩萨行于母时，因极度清净之故，从色乃至佛陀之间，未见无生。舍利子接受圣解脱的观点，是从色乃至一切智之间，凡夫和圣者及其法也是无生的。那时因为是无生的缘故，圣者们会获得圣果，众生也会变得无差别，五种菩提也会被获得。在观点之上进行驳斥，如果无生，那么圣者们为何要在道上努力？菩萨们为何要行持难行

【英语翻译】
What is complete conceptualization? What is unborn? What is undiminished? What is non-dual? The answer to the question is: What is called a Bodhisattva is the consciousness from form to omniscience, and there is no manifest attachment to it. The Perfection of Wisdom is far gone, far gone from the aggregates to omniscience. Complete conceptualization is not to closely conceptualize form to omniscience as permanent and impermanent, pleasure and pain, self and no-self, pleasant and unpleasant, empty and not empty, having signs and not having signs, having wishes and not having wishes, peaceful and not peaceful, solitary and not solitary.
What is unborn? The answer to the question of whether it is not form is that form is empty of form, and what is empty is not form, so it is unborn. Therefore, what is unborn of form is not form. Likewise, up to omniscience. The answer to the question of what is the undiminished of form is not form is that whatever is undiminished, whatever is from form to omniscience, and whatever is indivisible, all of that is without characteristics. Therefore, whatever is undiminished from form to omniscience is not form, etc. The answer to the question of whether form is counted as non-dual is that form is not other, and unborn is not other, unborn itself is form, and form itself is unborn. Therefore, it is counted as non-dual. Regarding the realization of omniscience, in the six questions and answers, Rabjor said that conceptualization is that when a Bodhisattva practices with the mother, because of extreme purity, he does not see the unborn from form to Buddhahood. Sharibu accepted Rabjor's view that from form to omniscience, ordinary beings and noble ones and their dharmas are also unborn. At that time, because it is unborn, noble beings will have already attained the noble fruit, beings will also become undifferentiated, and the five types of enlightenment will also have already been attained. Refuting the view, if it is unborn, why do noble beings strive on the path? Why do Bodhisattvas practice austerities?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །དྲིས་ལན་གཉིས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ།
ཆོས་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པར་འདོད་དམ་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པར་འདོད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཉི་གས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དེ་ཅིས་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་མེད། སྐྱེ་འགག་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མེད་དོ། །དྲིས་ལན་གསུམ་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེའམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །དྲི་བ་བཞི་པ། སྐྱེ་བ་སྐྱེའམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ། ལན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིས་ལན་ལྔ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་ལན། སྤོབས་པ་མེད་དེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དྲིས་ལན་དྲུག་པ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་གནས་སོ། །ལམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
行。 佛陀为何转法轮？ 如此说之后， 善现的回答： 舍利子，我不认为在未生之法上有所得和现证。我不认为有圣者。菩萨也不以艰难之想为众生作利益。我不认为有如来。 第二个问答，舍利子说：
以生法而得，还是以未生法而得？ 善现说： 两者都不得。圣者们是世间的名言所安立的。舍利子说： 获得和现证在世间的名言中存在，同样，五趣也是世间的名言，是不同的，但并非胜义谛。善现说： 既然如此，那是为何呢？ 胜义谛中，业和业的异熟也不存在。生灭，以及杂染和清净也不存在。第三个问答，舍利子说： 生法生，还是未生法生？ 善现说： 我不认为从色蕴到一切种智之间，未生且自性空会生。从色蕴到一切种智之间，已生的自性空也不会生。第四个问题： 生会生吗？或者不生会生吗？ 回答： 凡是生，以及凡是不生，两者都不具备等等。第五个问答： 具有名为“未生之法”的自信吗？ 回答： 没有自信，那是因为从色蕴到一切种智之间没有生。第六个问答： 圣者善现是说法者中最为殊胜的。 那是为什么呢？ 因为从色蕴到一切种智之间，自性是空性的。它既不住于内，也不住于外，也不住于两者之间。道的决定生起是菩萨行持六度。从色蕴到一切种智之间，菩提道是出世间的，以大悲心作意且不分离而行持。舍利子说： 以作意且不分离而决定生起

【英语翻译】
Practice. Why did the Buddha turn the wheel of Dharma? After saying this, Subhuti's reply: Shariputra, I do not think that there is attainment and realization on the unoriginated Dharma. I do not think that there are noble beings. Bodhisattvas also do not benefit sentient beings with the thought of hardship. I do not think that there is a Tathagata. The second question and answer, Shariputra said:
Is it attained by originated Dharma, or is it attained by unoriginated Dharma? Subhuti said: Neither is attained. The noble beings are established by worldly terms. Shariputra said: Attainment and realization exist in worldly terms, similarly, the five realms are also worldly terms, they are different, but not the ultimate truth. Subhuti said: Since that is the case, why is that? In the ultimate truth, there is neither karma nor the ripening of karma. There is no arising and ceasing, and no defilement and purification. The third question and answer, Shariputra said: Does originated Dharma arise, or does unoriginated Dharma arise? Subhuti said: I do not think that from form to omniscience, the unoriginated and self-empty will arise. From form to omniscience, the originated self-empty will also not arise. The fourth question: Does arising arise? Or does non-arising arise? Answer: Whatever is arising, and whatever is non-arising, neither possesses both, and so on. The fifth question and answer: Do you have confidence in what is called "unoriginated Dharma"? Answer: There is no confidence, because there is no arising from form to omniscience. The sixth question and answer: The noble Subhuti is the most excellent among the Dharma speakers. Why is that? Because from form to omniscience, the self-nature is emptiness. It neither dwells within, nor dwells without, nor dwells between the two. The definite arising of the path is the Bodhisattva practicing the six perfections. From form to omniscience, the path to enlightenment is transcendental, practiced with great compassion and without separation. Shariputra said: Definitely arising with mindfulness and without separation.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དྲིའོ་དྲིའོ་སྙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་
པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ལས། ལམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་གམ་ན་ལྷམ་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ངེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རང་བཞིན་ནི་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའོ། །ལམ་ནི་མ་ཞི་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་ལྔ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ལྔ་བཅུས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན། ཡུམ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ། ཡུམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། ཡུམ་གར་ནས་བཙལ་བར་བྱ། ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང་ཡུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བསོད་ནམས་གང་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། ཡུམ་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་བས་ཡུམ་འདམ་པའི་འཐད་པ་དང༌། རང་གཅིག་

【汉语翻译】
那么一切有情也不会解脱吗？ 善现回答说：你这样反复追问，已经确定了。这是什么原因呢？因为从色蕴到一切智之间，没有有情，没有事物，没有自性，是空性，是寂静，不能现证菩提，所以没有作意，没有事物，没有自性，是空
性，是寂静，应当了知作意不能现证菩提。具寿舍利子，因此应当了知菩萨是大悲作意。然后，世尊赐予“善哉”之语，并说了偈颂。善现品第十四完。 证道之十一法中，作为生道之所依的补特伽罗是：为了使诸天欢喜，以光芒照耀，处所决定和遍及，自性和其事业。其中，降伏我慢是指，在这三千大千世界中，欲界和色界的天子们，从业的成熟所产生的光芒，在世尊的自性之光面前黯然失色等等。处所决定是指发起无上菩提心。遍及是指对一切有情。自性是指不舍弃轮回。道是指使未寂静者寂静等事业。天王帝释向善现提问了五个问题，向世尊请教了五十个问题，宣说帝释品。第一个问题是菩萨的般若波罗蜜多是什么？如何安住于母（般若波罗蜜多）？如何修学母？从何处寻觅母？宣说母的功德。向世尊请教的五个问题是，修习般若波罗蜜多的菩萨，执着于佛等的利益，以及供养佛塔和母，哪种福德更大？请教母产生众多功德的原因。与用舍利填满赡部洲等相比，选择母的合理性，以及独一

【英语翻译】
Then, will all sentient beings not be liberated? Subhuti replied: Your repeated questioning has confirmed it. What is the reason for this? Because from form to omniscience, there are no sentient beings, no entities, no inherent nature, it is emptiness, it is tranquility, and one cannot attain perfect enlightenment. Therefore, there is no mental activity, no entities, no inherent nature, it is emptiness,
it is tranquility, and it should be understood that mental activity cannot attain perfect enlightenment. Venerable Shariputra, therefore, it should be understood that Bodhisattvas are the very embodiment of great compassion. Then, the Blessed One gave the word "Excellent" and spoke a verse. The Fourteenth Chapter, Subhuti, is complete. Among the eleven dharmas for knowing the path, the individual who is the basis for the arising of the path is: In order to please the gods, illuminating with light, the place is determined and pervasive, the nature and its actions. Among them, subduing pride refers to the fact that in this three-thousand-great-thousand world, the lights arising from the maturation of the karma of the sons of gods in the desire realm and the form realm are dimmed in the presence of the Blessed One's light of nature, and so on. The determination of the place refers to generating the supreme Bodhicitta. Pervasiveness refers to all sentient beings. Nature refers to not abandoning samsara. The path refers to the actions of pacifying the unpacified, and so on. Indra, the king of the gods, asked Subhuti five questions and requested fifty questions from the Blessed One, proclaiming the Indra Chapter. The first question is, what is the Prajnaparamita of the Bodhisattvas? How to abide in the Mother (Prajnaparamita)? How to study the Mother? From where to seek the Mother? Proclaiming the virtues of the Mother. The five questions requested from the Blessed One are the benefits of Bodhisattvas practicing Prajnaparamita, clinging to the benefits of Buddhas, etc., and which merit is greater, offering stupas and the Mother? Asking for the reasons why the Mother produces many virtues. Compared to filling Jambudvipa, etc., with relics, the rationality of choosing the Mother, and the solitary

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
པུས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས་ཡུམ་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་
བ་ནི་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དངོས་གཞི་མི་དམིགས་པ། མཇུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་ལུགས་སོ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཟེར་བའི་ལེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། བདག་མེད་པ། ཞི་བ། དབེན་པ། ནད། ཤུ་བ་ཟུག་རྔུ། སྡིག་པ། ན་བ་དགྲ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། མི་བརྟེན་པ། འཇིག་པ་འཇིགས་པ། འགོ་བའི་ནད། སྟོང་པ་ཉིད། བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། གནོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །འཕྲོས་པ་ནི་ལེགས་སོ་གནང་པས་བཀའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་བགྱིས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱེད་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟགས་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་ནི། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོན་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དྲོད་དོ། །གཟུ

【汉语翻译】
以膝侍奉不如布施给其他母亲的福德大，这是帝释天名号的概括之义。声闻的道是：在了解道本身的方式上，通过对四圣谛的无所缘之相，来了解这声闻道。这是指以菩提心为预备，正行无所缘，结尾回向圆满菩提，是菩萨对声闻道的理解方式。声闻自续部的道是不具备遍知的心，而成就自己的利益。帝释天说：菩萨们的般若波罗蜜多是什么？回答是，菩萨以具备遍知的心，观想蕴、界、处、缘起为无常、痛苦、无我、寂静、寂寞、疾病、痈、疮、罪恶、生病是摧毁敌人的法性，不依赖、毁灭是恐怖、传染病、空性、无我所，不可靠，以无害无所缘的方式作意。从波罗蜜多到十八不共佛法，以无所缘的方式作意，并将善根回向圆满菩提，就是般若波罗蜜多。其余的是因为给予赞赏而表达感谢。声闻的决择是：圣声闻道上，因为色等是空性的缘故，空性诸法无有差别，那些暖位是无所缘的，被认为是顶位。在那里，以相等的理等方式，遮止安住，安忍是从十地开始，通过不住的广大开示，宣说成为殊胜之法。为什么呢？因为佛陀了知却未见诸法。对于如何在般若波罗蜜多中安住的回答是， कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦： 帝释天)，色即是色空。菩萨即是菩萨空。色的空性和菩萨的空性二者不可分。同样，直到遍知之间都不可分，这就是暖位。色

【英语翻译】
The merit of serving on one's knees is greater than giving to other mothers, which is the summarized meaning of the various names of Indra. The path of the Shravakas is: In the way of understanding the path itself, through the aspect of non-objectification of the Four Noble Truths, this Shravaka path should be understood. This refers to taking the Bodhicitta as preparation, the main practice being non-objectification, and the conclusion being the dedication to perfect Bodhi, which is how Bodhisattvas understand the Shravaka path. The path of the Shravaka Svatantrikas is to accomplish their own benefit without possessing the mind of omniscience. Indra said: What is the Prajnaparamita of the Bodhisattvas? The answer is that Bodhisattvas, with a mind possessing omniscience, contemplate the aggregates, elements, and sense bases, dependent origination as impermanent, suffering, selfless, peaceful, solitary, disease, boils, sores, sins, sickness as the nature of destroying enemies, not relying, destruction is terrifying, contagious disease, emptiness, without self, unreliable, contemplating in a harmless and non-objective way. From the Paramitas to the eighteen unshared qualities of the Buddha, contemplating in a non-objective way and dedicating the roots of virtue to perfect Bodhi is the Prajnaparamita. The rest is expressing gratitude for the praise given. The determination of the Shravakas is: On the path of the Noble Shravakas, because form and so on are empty, the emptinesses are without difference, those heats are non-objective, and are considered to be the peak. There, by means of equal reasons and so on, abiding is prevented, and forbearance is from the ten grounds onwards, through the extensive exposition of non-abiding, it is declared to become the supreme Dharma. Why? Because the Buddha knows but does not see the Dharmas. The answer to how to abide in the Prajnaparamita is, कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika: Indra), form is empty of form. A Bodhisattva is empty of a Bodhisattva. The emptiness of form and the emptiness of a Bodhisattva are indivisible. Likewise, up to omniscience, it is indivisible, which is heat. Form

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
གས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྟག་མི་རྟག་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་ཡོད་མེད་དང༌། སྡུག་མི་སྡུག་དང༌། ཞི་མ་ཞི་དང༌། དབེན་མི་
དབེན་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་མེད་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། ས་དང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཆོག་གོ །མི་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ལ་གནས་སྙམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་མགོ་བསྒྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིལ་གནས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མགོན་པོས། རང་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་ལྟར། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དངོས་ནི། གཟུང་བར་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཅད་ནས། །མེ་ཏོག་གི་དཔེས་མཚོན་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐད་དང་རང་རང་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་ན་ཤེས་པར་རུང་གི །རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། སུས་ཀྱང་སྨྲས་པ་མེད་ཐོས་པ་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་

【汉语翻译】
从色蕴到一切智之间，不住于所缘之相，是为顶位。从色蕴到一切智之间，对于常与无常、乐与苦、有我与无我、净与不净、寂静与不寂静、空寂与不空寂、空与不空、有相与无相、有愿与无愿等，不住于所缘之相，是为忍位。对于入流果等有为法与无为法作种种分别，或者称为布施之境，或者从初地到现证圆满正等觉，再到转法轮之间，不以所缘之相而安住，是为世第一法。不住的理由是，舍利子菩萨行于般若时，心想他住于何处？以及善现尊者举头，以及如来住于何处？舍利子说：如来不住于色蕴到有为与无为之界之间，因为如来没有见到一切法。善现说：如来住于色蕴到一切智之间也不是，不住也不是。同样，菩萨行于般若波罗蜜多时，住也不是，不住也不是。声闻乘认为独觉乘的道更为殊胜，世尊说：为了自己证悟自生之性，即使他人指示也不需要，像犀牛角一样的智慧，被说是甚深的。无论什么和什么意义，无论如何听闻，就像那样，即使没有声音，也有意义，那就是那样显现。独觉乘的真实道是：因为能取之分别已经息灭，并且因为没有舍弃所取，所以像犀牛角一样的道的所依，应当了知是真实摄略。这样断除了六种增益和损减之后，以花朵的比喻来表示无生之法没有自性，因此欲界和色界中享用的天子们会这样想：如果夜叉们用各自的语言和词语来表示，就可以理解了。善现却认为不是那样。善现说：没有人说，没有人听，谁也不会知道的。那

【英语翻译】
Not abiding in the aspect of objects from form to omniscience is the peak. Not abiding in the aspect of objects, such as permanence and impermanence, happiness and suffering, self and no-self, impurity and purity, peace and non-peace, solitude and non-solitude, emptiness and non-emptiness, signs and no-signs, wishes and no-wishes, from form to omniscience, is patience. Not abiding in the aspect of objects from stream-enterer and so forth, distinguished by the unconditioned, or called the place of giving, or from the first ground to the manifestation of complete perfect enlightenment, and then to the turning of the wheel of Dharma, is the supreme Dharma. The reason for non-abiding is that Shariputra, the Bodhisattva, practicing the Mother, wondered where he abides. And Subhuti raised his head, and where does the Tathagata abide? Shariputra said: The Tathagata does not abide between form and the realm of the conditioned and unconditioned, because the Tathagata has not seen all Dharmas. Subhuti said: The Tathagata neither abides nor does not abide between form and omniscience. Likewise, the Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom neither abides nor does not abide. The Hearers consider the path of the Solitary Realizer to be particularly superior, the Lord said: For the sake of realizing self-originated nature, even if others show it, it is not needed. The wisdom like a rhinoceros horn is said to be profound. Whatever and whatever meaning, however one listens, just like that, even without sound, there is meaning, that is how it appears. The actual path of the Solitary Realizer is: Because the conceptualization of grasping has ceased, and because grasping has not been abandoned, the basis of the path like a rhinoceros horn should be known as truly condensed. Having cut off the six kinds of addition and subtraction, showing that the unborn has no nature with the example of a flower, therefore the sons of the gods who enjoy in the desire realm and the form realm will think: If the Yakshas show it in their own languages and words, it can be understood. Subhuti thought it was not so. Subhuti said: No one speaks, no one hears, no one will know. That

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཅིས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་
གཅོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། སུས་ཀྱང་སྨྲས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ། བྲག་ཅ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སུས་ཀྱང་སྨྲས་པ་དང་ཐོས་པ་མེད་དོ། །ཟབ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི་ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་ནི་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཟབ་པ་སྟོན། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི་ལྷའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཅིས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་གདགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བརྒྱ་བྱིན་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་གྲོ་འདོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གཅོད་པ་ལ། ཉན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི་ལྷའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་གིས་མཉན་སྙམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡོད་ན་མྱང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་སྤྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འདི་སུས་རྟོགས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིས་འདི་ལྟར་དུ་རྟོགས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ནས། རྣམ་བྱང་གི་བར་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ། མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྨོན་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང༌། །ཞེ་བ་དང་མ་ཞེ་བ། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
何以故？三世的一切菩提是超越一切言语和文字的。断除增益是，如在梦中，梦境的显现者在梦境的四众等面前宣说佛法，谁会认为有人在说话、听闻和了解呢？天子说没有。同样，如幻术、回声、化身等，谁也没有说话和听闻。断除甚深增益是，天子说：善现比甚深更甚深地显示，进入比微细更微细。对此，善现说：色蕴到一切智之间，不是甚深，不是微细。它们的自性也不是甚深，不是微细。断除假立增益是，天子心中想：从色蕴到一切智之间，连假立也没有。善现说：如是，何以故？三世的菩提是无法用一切言语和文字来假立的。三世的一切圣者不应动摇于此忍。释天品第十五。从本品断除三种增益。断除听闻增益是，天子心中想：具寿善现以何种方式听闻佛法呢？善现说：从色蕴到涅槃之间，如梦如幻。如果有比这更殊胜的法，那也如幻如梦。断除思择增益是，舍利子等眷属说：如此甚深、如此微细、如此难以证悟、非思择境地的般若波罗蜜多，谁能证悟？善现说：不退转菩萨、见谛者、漏尽阿罗汉、为善知识所摄持的四者如此证悟：色即是空性。乃至清净之间，空与非空，有相与无相，有愿与无愿，生与灭，杂染与清净，寂静与非寂静。不以色是寂静来分别，不以寂静是色来分别。

【英语翻译】
Why is that? All the Bodhi of the three times is beyond all words and letters. Cutting off the superimposition is like in a dream, when the manifester of the dream teaches the Dharma to the four assemblies of the dream, who would think that someone is speaking, hearing, and understanding? The son of the gods said there is none. Similarly, like illusion, echo, emanation, etc., no one speaks and no one hears. Cutting off the profound superimposition is when the son of the gods said: Subhuti shows what is deeper than deep, and enters what is finer than fine. To this, Subhuti said: From form to omniscience is neither deep nor fine. Their nature is also neither deep nor fine. Cutting off the imputed superimposition is when the son of the gods thought: From form to omniscience, there is not even imputation. Subhuti said: Thus, why is that? The Bodhi of the three times cannot be imputed by all words and letters. All the noble ones of the three times should not waver in this forbearance. Chapter Fifteen, Shakra. From this chapter, three kinds of superimpositions are cut off. Cutting off the superimposition of listening is when the son of the gods thought: How does the venerable Subhuti listen to the Dharma? Subhuti said: From form to Nirvana is like a dream, like an illusion. If there is a Dharma more excellent than that, that too is like an illusion, like a dream. Cutting off the superimposition of thinking is when Shariputra and other retinues said: This Prajnaparamita, so profound, so subtle, so difficult to realize, not an object of thought, who can realize it? Subhuti said: Non-returning Bodhisattvas, those who see the truth, Arhats who have exhausted defilements, and the four who are upheld by virtuous friends realize it in this way: Form is emptiness. Up to purification, emptiness and non-emptiness, sign and no-sign, aspiration and no-aspiration, arising and ceasing, defilement and purification, peace and non-peace. One does not discriminate that form is peace, and one does not discriminate that peace is form.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་འགྱུར། བསྟན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འདི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བར་མ་བསྟན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་གྱི། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བསྟན། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ནས་རྣམ་བྱང་གི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མེ་ཏོག་གི་དཔེའི་སྒོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དགུའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སེམས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ན། ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་རབ་འབྱོར་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་ན་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྔོན་ཆད་ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང༌། །ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ངེས་པར་མ་བྱུང་བར་ཟད་དམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་འདི་དག་མ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ངེས་འབྱེད་ཀྱི་དྲོད་ནི། བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོད་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་སློབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རྩེ་མོ་ནི། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །བཟོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་
པ་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བ

【汉语翻译】
不改变版本。 破除教义的增益是：
舍利子说：这部《母经》有三种乘。为了完全摄受菩萨们，不是已经从波罗蜜多到超胜一切世间之间作了开示吗？ 具寿善现说：那些是以不缘的方式开示的，不是以缘的方式开示的。因为是十八空。从能作者士十二到遍智之间都不可缘。 难以领悟品第十六完毕。 从此品开始，以花朵的比喻说明不生，以及自生的四种决断，还有菩萨见道的九种利益。 之后，具寿善现为帝释的心中降下法雨时，天降大花雨供养《母经》、佛陀和具寿善现。 于是，具寿善现心中想：这些花朵以前在天人和人类的国土中从未见过。 也不是从水和旱地上生出来的。 帝释说：难道仅仅这些花朵没有真实生起吗？色等也是如此。 具寿善现说：这些花朵没有生起，同样一切法也没有生起，没有产生。 决断的暖相是： 施设与法性不相违，开示之相即是暖。 对此作了开示：从色到一切相智之间仅仅是施设。那是法性，具寿善现开示说并不相违。 学习一切法仅仅是施设，那是不学习从色到一切相智之间，因为以空性不能如实见到空性。 顶相是： 成为顶相的色等，以无减等来区分。 这是说为了在一切相智之间增长和减少而不学习。 忍位是因为内外空性之故，不执著色等故为忍位。 这是说完全不执著色等。 胜法是： 色等无生等之相，具有此相是胜法。 这是说菩萨修习《母经》时，从色到一切相智之间，生和灭，取和舍，杂染和清

【英语翻译】
Not changing the version. The cutting off of doctrinal accretions is:
Shariputra said: This Mother has three vehicles. For the sake of completely taking hold of the Bodhisattvas, hasn't it been taught from the Paramitas to the point of being superior to all the worlds? Subhuti said: Those were taught in a way that is not an object of focus, not taught in a way that is an object of focus. Because it is the eighteen emptinesses. From the twelve doers to complete purification, there is no object of focus. The sixteenth chapter, difficult to understand, is complete. From this chapter onwards, the unborn is explained through the example of flowers, as well as the four certainties of the self-realized, and the nine benefits of the Bodhisattva's path of seeing. Then, when Subhuti rained down the rain of Dharma on Indra's mind, a great rain of flowers fell upon the Mother, the Buddha, and Subhuti, and offerings were made. Then, Subhuti thought to himself: These flowers have never been seen before in the lands of gods and humans. And they are not born from water or land. Indra said: Is it only these flowers that have not truly arisen? Form and so on are also like that. Subhuti said: Just as these flowers have not arisen, so too all dharmas have not arisen, have not been produced. The heat of ascertainment is: Establishment and Dharma-nature are not contradictory, the aspect of teaching is heat. To this it was taught: From form to omniscience is merely an establishment. That is Dharma-nature, and Subhuti taught that it is not contradictory. Learning that all dharmas are merely establishments, one does not learn from form to omniscience, because one does not truly see emptiness with emptiness. The peak is: Form and so on, which have become the peak, are distinguished by the absence of decrease and so on. This means that one does not learn for the sake of increasing or decreasing between form and omniscience. Patience is because of the emptiness of inner and outer, patience because one does not grasp form and so on. This means that one does not completely grasp form and so on. The supreme Dharma is: The aspect of form and so on, which is without birth and so on, having this aspect is the supreme Dharma. This means that when a Bodhisattva practices the Mother, from form to omniscience, birth and cessation, taking and abandoning, defilement and puri

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་སྣོན་པ་དང་འབྲིང་བ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་ནི། ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ནི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ། དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་མཐུ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །རྗེས་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་ཟེར་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ། དེ་ལས་གཞན་དུའང་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། དེ་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། 

【汉语翻译】
既不增加也不减少，既不增长也不衰减，色法以色法的自性而无，且不可得。这样就以必定不生的方式修学般若，将会在一切种智中生起。菩萨的见道是，法智、类智、忍和智的四刹那，在道智本身就是见道，宣说了具有利益的这些。真如和诸佛，因为互相依赖，无所依赖，因此不承认名相，等等。这是天神帝释问舍利子，般若波罗蜜从何处寻觅？回答说从善现品中寻觅。说这话是你的威力还是加持力？善现说：不是我的威力，这是如来的加持力。帝释说：一切法是空性，没有加持力，在真如和法性中，也得不到如来。善现说：在没有加持力的法性和真如中，也得不到如来。从色法到一切种智之间的真如中，也得不到如来。在如来中，也得不到从色法到一切种智之间的真如。因为什么是如来，那就不是与色法等真如相应，也不是不相应。见道的法智是，了知世俗如幻。类智是，了知胜义谛离戏论。两种忍是，知如所有性和知所有性。善现说：般若波罗蜜从何处寻觅？说不应从色法到一切种智之间寻觅，也不应从此外寻觅。那是因为，什么是从色法到一切种智之间，什么是般若波罗蜜，什么是寻觅，这些法既不是相应也不是不相应。
那是因为，在色法和色法的法性，以及色法的真如中，也没有般若波罗蜜，在此外也没有。同样直到一切种智之间。

【英语翻译】
Neither adding nor subtracting, neither increasing nor decreasing, form is non-existent by its very nature and cannot be apprehended. Thus, one trains in the Prajnaparamita by way of the non-arising, and it will arise in all-knowingness. The path of seeing of a Bodhisattva is: Dharma-knowledge, subsequent knowledge, forbearance, and knowledge, the four moments of knowledge, the path of seeing is in the path-knowledge itself, these with benefits are explained. Suchness and the Buddhas, because they mutually depend and are without dependence, therefore do not accept names, etc. This is when the Lord of the Gods, Indra, asked Shariputra, "From where should the Prajnaparamita be sought?" The answer was, "It should be sought from the chapter of Subhuti." Is this saying due to your power or blessing? Subhuti said, "It is not my power, it is the blessing of the Tathagata." Indra said, "All dharmas are emptiness, without blessing, even in Suchness and Dharmata, the Tathagata is not found." Subhuti said, "In Dharmata and Suchness without blessing, the Tathagata is not found." In the Suchness from form to all-knowingness, the Tathagata is not found. In the Tathagata, the Suchness from form to all-knowingness is not found, because what is the Tathagata is neither in accordance with the Suchness of form, etc., nor not in accordance. The Dharma-knowledge of the path of seeing is to know the conventional as illusion. Subsequent knowledge is to know the ultimate truth as free from elaboration. The two forbearances are knowing the suchness of things and knowing all things. Subhuti said, "From where should the Prajnaparamita be sought?" It is said that it should not be sought from form to all-knowingness, nor should it be sought from elsewhere, because what is from form to all-knowingness, what is the Prajnaparamita, and what is the seeking, these dharmas are neither in accordance nor not in accordance.
That is because, in form and the Dharmata of form, and the Suchness of form, there is no Prajnaparamita, nor is there elsewhere. Similarly, up to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
།མཐོང་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་བཅས་དང༌། །དཔག་མེད་མཐའ་ནི་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཡུམ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ལགས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཐོབ་པོ་འཐོབ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པས། གཟུགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བའོ། །བསྒྲེའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པའོ། །འདྲེའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང༌། ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ལྔ་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡུམ་གྱི་དོན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདག་ཅག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཟུང་ཅིག་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་གུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ངས་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོང་དུས་ན་ཕར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་ང་ལུང་བསྟན་ནོ། །བླང་དོར་
མེད་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་མཁྱེན་ནས་དབང་པོར་བཙུགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བདུད་དང་བདུད་ལ་སོགས་པས་གླགས་མི་རྙེད། དེས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་

【汉语翻译】
通达道的利益是：伟大、无量、具足，不可估量、无边际。这是帝释天祈请的。这位佛母是伟大的，是无量的，是无边际的。善现说：正是这样。依靠这部般若波罗蜜多，从布施到一切智之间，能够获得、正在获得、将会获得。因为不观察色蕴的先前边际、后来边际和中间，所以因为色蕴广大，般若波罗蜜多也是广大的。比拟啊！因为虚空无量，所以色蕴无量，般若波罗蜜多也是无量的。相似啊！从色蕴到一切智之间，以及八种法性，还有众生的所缘是无边际的，所以般若波罗蜜多也是无边际的。在那里安住于色蕴等，确定是成佛，没有取舍等等，慈爱等等和空性，获得成佛，完全清净全部摄集，消除恐惧和一切疾病，超越痛苦，证得寂静，受到诸佛的守护等等，不杀生等等，对于一切智的行相，自己安住，安置众生，布施等等，回向圆满菩提，通达道的刹那。这些。世尊有五个祈请，是天子们祈请的。圣者善现如此开示佛母的意义，真是太稀奇了！我们以不观察的方式，不离般若波罗蜜多，那些都认为是成佛等等。佛说：听着，在般若波罗蜜多等等之中，如来是不可见的。善男子，学习般若波罗蜜多等等，那就是成佛，我以前在莲花眷属国王的集市上，不离般若波罗蜜多的时候，我就被授记了。没有取舍，是天子们修持佛母的时候，从色蕴到一切智之间，不取不舍，真是太稀奇了！世尊那时知道一切眷属都聚集了，就让他们成为有能力者，善男子，修持佛母等等，魔和魔等等都找不到机会。因此，从色蕴到一切

【英语翻译】
The benefits of the path of seeing are: great, immeasurable, endowed with, immeasurable, without end. This was requested by Indra. This mother is great, is immeasurable, is boundless. Subhuti said: It is just so. Relying on this Prajnaparamita, from generosity to omniscience, one will obtain, is obtaining, will obtain. Because one does not observe the prior limit, the later limit, and the middle of form, therefore, because form is great, Prajnaparamita is also great. Compare! Because space is immeasurable, therefore form is immeasurable, Prajnaparamita is also immeasurable. Similar! From form to omniscience, and the eight dharmata, and the objects of sentient beings are boundless, therefore Prajnaparamita is also boundless. There, abiding in form and so on, determining to become a Buddha, without acceptance or rejection and so on, loving-kindness and so on and emptiness, obtaining Buddhahood, completely purifying and gathering all, eliminating fear and all diseases, transcending suffering, attaining peace, being protected by all the Buddhas and so on, not killing and so on, for the aspect of omniscience, abiding oneself, placing sentient beings, generosity and so on, dedicating to perfect enlightenment, the moment of knowing the path. These. The Blessed One has five requests, which were requested by the sons of the gods. The venerable Subhuti explained the meaning of the mother in this way, it is truly wonderful! We, in a way of non-observation, not separated from Prajnaparamita, those are considered to be Buddhahood and so on. The Buddha said: Listen, in Prajnaparamita and so on, the Tathagata is invisible. Son of good family, learning Prajnaparamita and so on, that is Buddhahood, I was predicted when I was in the market of King Lotus's retinue, not separated from Prajnaparamita. Without acceptance or rejection, when the sons of the gods practice the mother, from form to omniscience, not accepting or rejecting, it is truly wonderful! The Blessed One then knew that all the retinue had gathered, and made them capable, son of good family, practicing the mother and so on, Mara and Mara and so on cannot find an opportunity. Therefore, from form to all

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པས་གླགས་མི་རྙེད། དེས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གང་ན་གནས་ཀྱང་གླགས་མི་ཐོད་དེ། དེས་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བུས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིའོ། །དེ་ཅིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན། དགེ་ལ་བཅུ་བ་སོགས་པ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བདུན། བསྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་དགུའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འདུས་སོ། །ཉམ་ང་སེལ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ནད་ཀུན་སེལ་བ་ན་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩི་མ་གིའི་དཔེས་ནད་ཞི་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཞི་པ་ནི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས། གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་དུ་འཇུག །དེ་བཞིན་དགེ་བ་ལ་སོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །བསྒོམ་
ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དྲུག་ནི། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫིབ་མེད་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ནས་འདུད་པའི་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་པས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁེངས་པ་ཞི་ནས་བདག་ལ་གཞན་འདུད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅ

【汉语翻译】
以智慧的空性加持，空性也无法在空性中找到破绽。慈爱等等，是种姓之子受持佛母等等的行为，魔等等无法找到破绽。因为他修习无量。空性是种姓之子受持佛母等等的行为，无论在哪里，都无法找到破绽，因为他证悟了十八空性。获得佛陀之位，欲界和色界的天子，对种姓之子受持佛母等等的行为，会做守护和救护等等。为什么呢？因为有菩萨，行善等十事，能获得增上生和决定胜。无尽授记品第十七。

此品有见道的七种利益，修道的两种作用，共九种。完全总摄一切：此《般若波罗蜜多》中，从五度到现观一切智都包含在内。消除怖畏是种姓之子行于佛母时，魔和外道等等的一切损害都会平息。消除一切疾病是受持佛母等等，以酥油的譬喻平息疾病。寂灭涅槃的执着平息是受持佛母等等，将一切不善执着为色，乃至执着到涅槃之间，都会使之平息，而不是增长。诸佛守护等等是诸佛对受持佛母等等的行为，会做守护和救护等等。不杀生等等是种姓之子受持佛母等等，自己也断除十不善，也使他人断除十不善。同样，行善等等也是如此。将布施等等回向圆满菩提是把六度回向于无上菩提。修道
的作用有六种：一切寂静与一切时，战胜魔与烦恼，无有损害能摧毁，菩提以及供养塔。就像这样，一切寂静与一切时调伏的作用有两种，是行于出世间的六度，自己的傲慢平息后，他人对自己调伏。功德圆满受持品第十。

【英语翻译】
By blessing the space of wisdom with emptiness, emptiness cannot find fault with emptiness. Loving-kindness and so on, when a son of good family upholds the Mother and so on, demons and so on cannot find fault. Because he meditates on the immeasurable ones. Emptiness, when a son of good family upholds the Mother and so on, wherever he may be, cannot be faulted, because he realizes the eighteen emptinesses. Obtaining Buddhahood, the sons of gods of the desire and form realms, for the actions of a son of good family upholding the Mother and so on, will perform protection and rescue and so on. Why is that? Because if there is a Bodhisattva, performing the ten virtues and so on, one will obtain higher realms and definite goodness. The seventeenth chapter, Endless Prophecies.

From this chapter, there are seven benefits of the path of seeing, and two functions of the path of meditation, making nine in total. Completely summarizing all aspects: In this Perfection of Wisdom, from the five perfections to omniscience are included. Eliminating fear is when a son of good family engages with the Mother, all harm from demons and heretics and so on will be pacified. Eliminating all diseases is when upholding the Mother and so on, diseases are pacified like the example of ghee. Pacifying the clinging to passing beyond sorrow is when upholding the Mother and so on, clinging to all non-virtue as form, even clinging to nirvana, will be pacified, not increased. The Buddhas protect and so on, the Buddhas will perform protection and rescue and so on for the actions of upholding the Mother and so on. Not killing and so on, a son of good family upholding the Mother and so on, will himself abandon the ten non-virtues, and also cause others to abandon the ten non-virtues. Likewise, performing virtue and so on is also like that. Dedicating generosity and so on to complete enlightenment is dedicating the six perfections to unsurpassed enlightenment. The functions of the path of meditation are six: Completely peaceful and from all, victorious over demons and afflictions, without being overwhelmed by harm, enlightenment and offering to stupas. Like this, the two functions of being completely peaceful and subduing from all are practicing the six transcendent perfections, one's own arrogance is pacified, and others are subdued by oneself. The tenth chapter, Completely Grasping Qualities.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་བསྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བཞི། རང་དོན་དུ་མོས་པ་དགུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ། དེ་ཅིས་ན་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་མེད་པའོ། །གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་ནི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས། མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་ཡུམ་བཅངས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མོས་པ་ནི། མོས་པས་རང་གི་དོན་དང་ནི། །གཉི་གའི་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལས། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བསོད་ནམས་གང་ཆེ་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་ཡིས་ལན་ཐོབ་ཅིག །དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ཡིན་ནམ། ཡུམ་ལ་སྤྱད་པས་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཡུམ་ལ་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་ལགས་སོ། །བགའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དེ་ཡུམ་ཡོད་ན་དགེ་བ་བཅུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། ཡུམ་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ཙམ་བདོག་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཚལ་ལགས་སམ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཛམ་
བུའི་གླིང་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཉུང་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་སྟེ། འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་གཅིག །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འབྲིང་གི་འབྲིང་གླིང་བཞི། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་སྟོང་གཉིས་བར་མ། ཆེན་པོའི་འབྲིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། 

【汉语翻译】
第八品。这一章讲述了禅修道的四种作用，以及为了自身利益的九种信解。战胜烦恼是指摧毁自身和他人烦恼的箭等。为什么呢？因为长期修习波罗蜜多，断绝了烦恼的根源。不被损害所侵扰是指执持佛母等，甚至不会想到去损害自身等。刀剑等也无法触及。证得菩提的作用是指执持佛母等，获得无上菩提。佛塔是指执持佛母并进行供养的地方，会变成佛塔。信解是：以信解为了自己的利益，为了两者的利益和他人的利益，这三种又可以分为小、中、大。小的又分小等，每一个都如此，共有二十七种。其中，为了自己利益的小之小是：帝释天请问，善男子或善女子，修习佛母和供养佛塔，哪种功德更大？佛回答说：你自己去问，自己会得到答案。三世诸佛是因为供养佛塔而成佛的吗？还是因为修习佛母？帝释天请问：如世尊所说，修习佛母才能成佛。佛说：是的，如果有佛母，就能从十善到不共佛法，并且为了获得增上生和决定胜。小之中是帝释天请问：佛母有如此大的利益，人们难道不知道吗？佛回答说：在南赡部洲，非常依赖佛的人很少，修习般若波罗蜜多的人非常少，因为轮回中没有见过佛等。小之大是一个佛塔。中之小是南赡部洲，中之中是四大部洲，中之大是一个大千世界，大之小是二千世界，大之中是三千大千世界，大之大是十方世界的如来舍利，由七宝所造。

【英语翻译】
Chapter Eight. This chapter discusses the four functions of the meditation path and the nine kinds of faith and understanding for one's own benefit. Overcoming afflictions means destroying the arrows of one's own and others' afflictions, etc. Why? Because one has practiced the Paramitas for a long time and has cut off the root of afflictions. Not being harmed by harm means holding the Mother Buddha, etc., and not even thinking of harming oneself, etc. Swords, etc., also cannot touch it. The function of attaining Bodhi is to hold the Mother Buddha, etc., and attain the unsurpassed Bodhi. A stupa is a place where one holds the Mother Buddha and makes offerings, and it becomes a stupa. Faith and understanding are: with faith and understanding, for one's own benefit, for the benefit of both, and for the benefit of others, these three can be divided into small, medium, and large. The small is further divided into small, etc., and each is like that, with a total of twenty-seven kinds. Among them, the smallest of the small for one's own benefit is: Indra asked, which merit is greater for a son or daughter of good family to practice the Mother Buddha and make offerings to a stupa? The Buddha answered: Ask yourself, and you will get the answer. Did the Buddhas of the three times become Buddhas because they made offerings to stupas? Or because they practiced the Mother Buddha? Indra asked: As the Blessed One said, one can become a Buddha by practicing the Mother Buddha. The Buddha said: Yes, if there is a Mother Buddha, one can go from the ten virtues to the unshared Dharma of the Buddha, and in order to obtain higher rebirth and definite goodness. The medium of the small is Indra asking: Do people not know that the Mother Buddha has such great benefits? The Buddha answered: In Jambudvipa, there are very few people who rely on the Buddha, and very few people who practice the Prajnaparamita, because they have not seen the Buddha, etc., in samsara. The large of the small is one stupa. The small of the medium is Jambudvipa, the medium of the medium is the four continents, the large of the medium is one great chiliocosm, the small of the large is two thousand worlds, the medium of the large is the three thousand great chiliocosms, the large of the large is the relics of the Tathagata of the ten directions, made of seven precious jewels.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ལ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མང་བ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དུས་བསྐལ་པའམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་བ་བས་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་གོ །ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་ནུབ་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁ་ཏོན་བྱས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཟློག་པའི་དགྲ་བཟློག་དང༌། ལྷའི་བུ་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་པས་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡུམ་འདི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་ཡུམ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པས་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཚེར་བས་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནམ་ཡང་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ནས་བཞི་ལས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟློག་པ་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གླགས་ལྟ་བའི་བསམ་པས་འོངས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁ་ཏོན་བྱས་པས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་དོང་ངོ༌། །བདུད་བཟློག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོ་སྙམ་ནས་ཡུམ་ཁ་ཏོན་བྱས་པས་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་
འབྱུང་བ་ནི་ཡུམ་བཞུགས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོན་པའམ། སྟོན་པའི་གནས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །། །ལེའུ་འདི་ནས་གཉི་གའི་དོན་དུ་མོས་པ་བརྒྱད། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མ་བརྗོད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཡུམ་ནི་ས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའ

【汉语翻译】
高度为一个量度，宽度为半个量度。在那有众多行者的地方，每个众生即使在劫或超过劫的时间里，三次三次地供养和尊敬等等，也比持有佛母等等功德更大。这是侍奉佛塔的章节，第十九。从这一章到两者的意义，对于微小的意乐中的微小者有十个，这是第六个。如果持有佛母等等，三宝的种姓就不会泯灭，并且帝释天念诵就能遣除邪魔的外敌，天子死后将要堕入恶趣时，通过宣告道路而从恶趣中解脱并生于天界之中，逐渐获得菩提而清净恶趣，此佛母如同大明咒一般，平息所有的悲伤和痛苦，如果有国王等等的怖畏，念诵佛母就能平息近在眼前的损害，以荆棘或其他利益，持有佛母等等也不会与般若波罗蜜多等等分离。这是圆满宣说菩提心功德的章节，第二十。从这一章的四种中遣除游方者是：许多游方者以寻衅的意念来到世尊处，帝释天念诵后，他们绕行三圈，然后从那条路离开了。遣除魔众是：恶魔幻化出巨大的军队，帝释天心想这支军队不是国王具形心等等的军队，一定是恶魔的军队，于是念诵佛母，从而击败了魔众。三宝
出现是：如果佛母安住，三宝就会出现并且长久住世。与导师相同是：善男子持有佛母等等，就与导师或导师的处所相同。这是遣除游方者的章节，第二十一。从这一章到两者的意义，有八种意乐。微小中的中等是阿难所祈请的，就像宣说般若波罗蜜多的功德一样，不对他人宣说。世尊开示说：佛母如同大地一般，能生起布施乃至一切种智之间的所有功德。

【英语翻译】
Its height is one measure, and its width is half a measure. Where there are many practitioners, each sentient being, even if they offer and respect three times three times during a kalpa or more, has greater merit than holding the Mother, etc. This is the chapter on serving stupas, the nineteenth. From this chapter to the meaning of both, there are ten for the smallness of small intention, this is the sixth. If one holds the Mother, etc., the lineage of the Three Jewels will not be extinguished, and Indra's recitation can dispel the external enemies of demons, when a son of the gods dies and is about to fall into the lower realms, he is liberated from the lower realms by proclaiming the path and is born in the heavens, gradually attaining Bodhi and purifying the lower realms, this Mother is like a great mantra, pacifying all sorrows and sufferings, if there are fears of kings, etc., reciting the Mother can pacify the imminent harm, with thorns or other benefits, holding the Mother, etc., will not be separated from the Paramitas, etc. This is the chapter on fully proclaiming the qualities of Bodhicitta, the twentieth. Of the four from this chapter, dispelling wanderers is: Many wanderers came to the Blessed One with the intention of finding fault, after Indra recited, they circumambulated three times and then left from that road. Dispelling demons is: The evil demon conjured up a huge army, Indra thought that this army was not the army of King Embodied Heart, etc., it must be the army of the evil demon, so he recited the Mother, thereby defeating the demons. The Three Jewels
appearing is: If the Mother abides, the Three Jewels will appear and abide for a long time. Being the same as the Teacher is: A son of good family holding the Mother, etc., is the same as the Teacher or the place of the Teacher. This is the chapter on dispelling wanderers, the twenty-first. From this chapter to the meaning of both, there are eight kinds of intentions. The middle of the small is what Ananda requested, just like proclaiming the merits of the Prajnaparamita, it is not proclaimed to others. The Blessed One taught: The Mother is like the great earth, it can generate all the merits from generosity to omniscience.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཉན་རང་གི་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་སྤོབས་པ་མི་འཕྲོགས་པ་གྱུར་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཉན་དུ་འོངས་པའོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འོངས་པའི་རྟགས་སྔོན་ཆད་མེད་པའི་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆད་པ་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་སྩལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས། ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དགུ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་སྐུ་གདུང་གིས་གང་བ་ཞིག་ཀྱང་གཏད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་གཏད་ན། བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདམས་ལགས་སོ། །ཅིས་ན་ཕར་ཕྱིན་ལས་སྐུ་གདུང་འབྱུང་བས་སོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་དཔེར་ན་བདག་ཆོས་བཟང་ན་སྟན་ལ་བསྡད་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་གདན་ལ་མཆོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུམ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲ། སྐུ་གདུང་ནི་གདན་ཁྲི་རྙིང་པ་དང་འདྲའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་བས་ཀྱང་འདམ་མོ། །འབྲིང་གི་
ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་བ་དང༌། ཡུམ་ནི་འདི་དང་མཚུངས་ལགས་ཏེ་འདི་ལས་བྱུང་བའོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཡུམ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡུམ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་ལ་སྐུ་གདུང་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཡུམ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ལ། སྐུ་གདུང་དེའི་སྣོད་གའུ་ཏོག་རྙིང་པ་དང་འདྲའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་བས་ཀྱང་འདམ་མོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་

【汉语翻译】
小之大，是声闻缘觉所不能及，且远胜于平等之五蕴。中之小，是对受持佛母等等生起欢喜。中之中，是对一切受持佛母等等视若珍宝。中之大，是成为不可夺取的欢喜。大之小，是天子们为了听闻受持佛母等等而来临。大之中，是天子们来临的征兆，出现前所未有的妙香等等。大之大，是在十方世界中，如来及其眷属入灭后，直至寿命终结，都以鲜花等供养，甚至圆寂后，也将舍利置于佛塔中，以鲜花等供养，相比之下，受持佛母等等并加以恭敬，功德更大。佛塔品第二十二。此品讲述为他人利益而发的九种意乐。小之小，是世尊对帝释天说，即使将此赡部洲装满舍利，并将此般若波罗蜜多也交付于你，我也会选择传授般若波罗蜜多。为何呢？因为舍利是从般若波罗蜜多中产生的。小之中，例如我若在好的法座上坐着说法，就像供养那个法座一样，佛母如同导师，舍利如同旧的座垫。小之大，胜过装满舍利的虚空。中之小，是宣说十方世界十二部经，而佛母与此相同，因为是从此产生的。中之中，受持此佛母等等，则不会有堕入恶道等等的恐惧，佛母如同国王，舍利如同依靠国王的人，不会有恐惧。中之大，佛母如同珍宝，舍利如同装它的旧嘎乌盒。大之小，胜过装满十方世界舍利。大之中，是一切如来的色身和法身。

【英语翻译】
The great of the small is unmatched by Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and far surpasses the equal five aggregates. The small of the middle is to generate joy in holding the Mother, etc. The middle of the middle is to cherish all who hold the Mother, etc. The great of the middle is to become an unassailable joy. The small of the great is that the sons of gods come to listen to the holding of the Mother, etc. The middle of the great is the sign of the arrival of the sons of gods, the appearance of unprecedentedly wonderful fragrances, etc. The great of the great is that in the ten directions of the world, after the Tathāgata and his retinue have passed away, until the end of their lives, they are offered flowers, etc., and even after parinirvana, the relics are placed in the stupa and offered flowers, etc. In comparison, holding the Mother, etc., and treating her with respect, is more meritorious. Chapter Twenty-Two on Stupas. This chapter discusses the nine kinds of aspirations made for the benefit of others. The small of the small is when the Blessed One said to Indra, even if this Jambudvipa were filled with relics, and this Prajñāpāramitā were also entrusted to you, I would choose to teach the Prajñāpāramitā. Why? Because relics arise from Prajñāpāramitā. The middle of the small is like offering to the seat on which I sit and teach the Dharma on a good Dharma seat, the Mother is like the teacher, and the relics are like the old cushion. The great of the small is better than filling the void with relics. The small of the middle is the preaching of the twelve divisions of scripture in the ten directions of the world, and the Mother is the same as this, because it arises from this. The middle of the middle is that there is no fear of falling into evil realms, etc., for those who hold this Mother, etc. The Mother is like a king, and the relics are like a person who relies on the king, without fear. The great of the middle is that the Mother is like a precious jewel, and the relics are like the old gau box that contains it. The small of the great is better than filling the ten directions of the world with relics. The middle of the great is the form body and Dharma body of all the Tathāgatas.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བར་འདོད་པས་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཤིང་གི་གྲིབ་མའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་གདུང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་གསུམ་སྟོན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལས། བསྟོད་པ་དང་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། གཞན་ལའང་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་གང་ཆེ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་ཡིས་ལན་ཐོབ་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་བཅངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་གང་ཆེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་བཅངས་པ་བས་གཞན་ལའང་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སྐུ་གདུང་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཤིག་ནས་གནང་བ་མཛད་དོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་བཅངས་པ་བས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །བསྟོད་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དྲུག་དུ་ཕྱིན་ནས་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོན་པའམ་སྟོན་པའི་གནས་དང་མཚུངས་སོ། །བསྟོད་པ་གསུམ་པ་ནི་
འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པའོ། །བཞི་བ་རྒྱུན་ཞུགས་ལའོ། །ལྔ་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ངོ༌། །དྲུག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ངོ༌། །བདུན་པ་དགྲ་བཅོམ་མོ། །བརྒྱད་པ་རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །དགུ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། ཅེས་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཀུར་བ་དང་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ལ་སོགས་སོ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་པ། གསུམ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པ། བཞི་པ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པ། ལྔ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
欲见者，当勤修佛母瑜伽。大中之大，乃一切善法为般若波罗蜜多所摄持，且完全回向于一切智智，则变为一味，如树影之譬喻所示。舍利品第二十三竟。此品显示赞叹、恭敬、赞颂三者。于般若波罗蜜多，于信解之境地，以三组九事而作赞叹、恭敬与赞颂。如是等。初赞为帝释天所请问：若独自修习般若波罗蜜多，亦施予他人，何者福德更大？佛告之：汝当以问而得答。如来之舍利，独自执持而供养，与令他人亦作供养，二者何者福德更大？帝释天禀告：较之独自执持，施予他人福德更大，故世尊碎金刚身，赐予堪为舍利所调伏之有情。佛告之：如是，较之独自执持，施予他人福德更大。第二赞为，若将此（般若波罗蜜多）广传于他人，则福德更大，此与导师或导师之处所相同。第三赞为，
将赡部洲之有情安置于十善业。第四为安置于预流果。第五为一来果。第六为不来果。第七为阿罗汉果。第八为独觉菩提。第九为较之将赡部洲等安置于预流果，若将一有情安置于菩萨位，则福德更大。如是，因有预流果等，故无佛出世，然因有菩萨，故一切善法出现于世间。初恭敬为，较之将三千大千世界之有情安置于十善业等。第二为安置于四禅。第三为安置于四无量心。第四为安置于四无色定。第五为较之将三千大千世界之有情安置于五神通，般若波罗蜜多

【英语翻译】
Those who wish to see should diligently practice the yoga of the Mother. The greatest of the great is that all virtuous dharmas are completely held by the Prajñāpāramitā, and if completely dedicated to the all-knowingness itself, it becomes of one taste, as shown by the example of the shadow of a tree. The twenty-third chapter, the chapter on relics, is complete. This chapter shows the three: praise, reverence, and glorification. In the Prajñāpāramitā, in the states of faith, praise, reverence, and glorification are expressed with three sets of nine things. From that, the first praise is what Indra asked: If one practices the Prajñāpāramitā alone and also gives it to others, which is greater merit? The Buddha replied: You will receive an answer with a question. Which is greater merit, holding the relics of the Tathāgata alone and making offerings, or allowing others to make offerings as well? Indra reported: Giving to others is greater merit than holding it alone, so the Blessed One shattered the vajra body and gave it to sentient beings who can be tamed by relics. The Buddha replied: Likewise, giving to others is greater merit than holding it alone. The second praise is that if it is taught and explained to others in six ways, the merit is greater, and that is the same as the teacher or the place of the teacher. The third praise is
placing the sentient beings of Jambudvipa in the ten virtues. The fourth is for placing in the stream-enterer. The fifth is the once-returner. The sixth is the non-returner. The seventh is the arhat. The eighth is the self-awakened. The ninth is that placing one sentient being in the Bodhisattva position is greater merit than placing Jambudvipa and others in the stream-enterer, because with the stream-enterer and others, Buddhas do not appear, but with the Bodhisattva, all virtuous dharmas appear in the world. The first reverence is compared to placing the sentient beings of the three thousand great thousand world realms in the ten virtues, and so on. The second is placing in the four dhyanas. The third is placing in the four immeasurables. The fourth is placing in the four formless absorptions. The fifth is that placing the sentient beings of the three thousand great thousand worlds in the five superknowledges is less than the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་ན་ཆེའོ། །བདུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་གཉིས་སུ་མ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །བརྒྱད་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དགུ་པ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོན་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མ་ལྟ་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྔགས་པ་དང་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་ཞུགས་པ་ལ་བཀོད་པ། གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་བ། གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ། བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ། ལྔ་པ་རང་རྒྱལ་ལ། དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ། བདུན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་པ། བརྒྱད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་བས། དགུ་པ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་བར་འདོད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པར་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། དེ་ཅིས་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གདུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།
ལེའུ་འདི་ནས་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གཉིས་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དང༌། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དེ། །བསྔོ་བའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་ནི། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། ཉན་རང་ནི་རང་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་ན་མོས་པ་ལྡོག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྦྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ག

【汉语翻译】
给予般若波罗蜜多，功德大。第六，如理作意，宣说真实义，功德大。第七，般若波罗蜜多的意义，非二，非不二，乃至无二，功德大。第八，胜过供养三千世界的佛，宣说佛母的意义，功德大。第九，不示现佛母的形象无常等等。善男子，修习般若波罗蜜多，也不要观看色法无常等等。等等。
第一赞叹，将三千大千世界的众生安置于预流果。第二，安置于一来果。第三，安置于不来果。第四，安置于阿罗汉果。第五，安置于独觉果。第六，安置于菩提。第七，安置于不退转地。第八，胜过安置于无上菩提。第九，对于想要快速成佛的众生，给予具有意义和文字的般若波罗蜜多，功德大。为什么呢？因为越是接近圆满菩提，就越是受到般若波罗蜜多的滋养。功德品类之章，第二十四。
从这一章开始，在回向和随喜二者中，完全回向是特别殊胜的。它的作用是最好的。它是无所缘的，具有不颠倒的特征。具有寂静和佛陀功德的集合，是自性忆念的行境。具有方便和无相，随喜佛陀，以及非三界所摄，小、中、大的功德大生之自性。回向之最胜有三种。
如是说。殊胜的回向是，慈氏菩萨所说：声闻和独觉是为自己的利益而回向，菩萨是为他人的利益而回向，因此更为殊胜。对于初学者，如果不显示有相，就会失去信心。对于已经修习六度者，则以不执著的方式回向。不执著的回向是，善现所说：从发起最初发心，到布施，乃至十八不共佛法，都以不执著的方式。

【英语翻译】
Giving the Prajñāpāramitā brings great merit. Sixth, properly attending to it and explaining the true meaning brings great merit. Seventh, the meaning of the Prajñāpāramitā, which is non-dual, non-non-dual, and so on, the absence of duality, brings great merit. Eighth, more meritorious than honoring the Buddhas of the three thousand worlds is explaining the meaning of the Mother. Ninth, not showing the impermanence of the Mother's image, and so on. Son of good family, cultivate the Prajñāpāramitā and do not look at form as impermanent, and so on. And so on.
The first praise is to place the sentient beings of the thousandfold great thousand worlds in the stream-enterer fruit. Second, to place them in the once-returner fruit. Third, to place them in the non-returner fruit. Fourth, to place them in the Arhat fruit. Fifth, to place them in the Pratyekabuddha fruit. Sixth, to place them in Bodhi. Seventh, to place them in the irreversible stage. Eighth, it is better than placing them in unsurpassed Bodhi. Ninth, giving the Prajñāpāramitā, complete with meaning and letters, to a sentient being who desires to quickly become a Buddha brings great merit. Why? Because the closer one gets to perfect Bodhi, the more one is nourished by the Pāramitās. This is the twenty-fourth chapter, the chapter on the categories of merit.
From this chapter onwards, among the two, dedication and rejoicing, complete dedication is particularly special. Its action is supreme. It is without object, possessing the characteristic of being non-inverted. It possesses the collection of solitude and Buddha's merits, is the object of recollection of self-nature. Possessing skillful means and being without characteristics, rejoicing in the Buddha, and not being included in the three realms, it is the nature of the great arising of small, medium, and large merits. The best of dedication has three aspects.
As it is said. The special dedication is what Maitreya said: the Shravakas and Pratyekabuddhas dedicate for their own benefit, while the Bodhisattvas dedicate for the benefit of others, therefore it is more special. For beginners, if one does not show with characteristics, faith will be lost. For those who have trained in the six Pāramitās, one dedicates in a non-clinging manner. The non-clinging dedication is what Subhuti said: from generating the first thought of enlightenment, to giving, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, all in a non-clinging manner.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བསྔོ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྔོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་མི་བྱེད། མཚན་མར་ཡང་མི་བྱེད། །འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དབེན་པའི་བསྔོ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་བསྔོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པར་བསྔོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་རྟ་བ་ཅི་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་བསྔོ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བ་ནི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་དང་འདྲེས་པ་དང་འདྲ་བས་མཚན་མ་མེད་པར་བསྔོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བསྔོ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བསྔོ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་དེ་མཚན་མའམ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིས་ན། དེ་ལ་རང་
བཞིན་མེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པ་བས་འབྲིང་གི་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བསྔོ་བ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་གོས་པ་མེད་པར་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་རབ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་པས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།སྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱ

【汉语翻译】
是回向。不颠倒的回向是不如此执著，也不作意于相，也不作意于念，则是不颠倒。寂静的回向是从色蕴到一切智之间，回向于自性寂静。忆念佛等僧众自性的回向是对于佛和菩萨以及凡夫俗子的善根，凡所有者不执著而回向。善巧方便的回向是作为积聚等的方便。无相的回向是以有相回向，犹如美食掺杂毒药一般，因此无相回向。随喜佛的回向是随顺过去诸佛等如何回向，如是如是随顺的回向。不属于三界的回向是菩萨享用母体时，从色蕴到一切智之间不属于三界，超越三时，不能以相或执著的方式回向。为何不能呢？因为那没有自性。凡是没有自性的，那就是无事物，因为无事物，所以不能回向无事物。大福德产生的微小是指以十善和四禅、四无量、四无色为基础，比中等的须陀洹到独觉之间更殊胜。伟大的是指将三千大千世界的众生都执著地回向，不如将菩萨无执著、无相、无染污地回向，这样福德更大。随喜是以方便和不执著等，随喜善根，随喜作意，在此说为是修习。对于佛和菩萨以及凡夫俗子的善根，以执著的方式随喜，不如以不执著的方式随喜最为殊胜。例如，胜过供养三千大千世界的如来，以不执著的方式随喜最为殊胜。随喜和回向品第二十五。修法有五种，其中，它的自性是至高无上的，不应普遍显现于一切。

【英语翻译】
This is the dedication. Undistorted dedication is not clinging in this way, nor is it made to appearance, nor is it made to thought, then it is undistorted. Solitary dedication is from form to omniscience, dedicating to the nature of solitude. Dedication to the remembrance of the nature of the Sangha such as the Buddha is to dedicate without clinging to whatever good roots there are of the Buddha and Bodhisattvas and ordinary people. Skillful means dedication is the means to accumulate and so on. Dedication without characteristics is like good food mixed with poison if dedicated with characteristics, therefore dedicate without characteristics. Dedication of following the Buddha's rejoicing is to dedicate following how the Buddhas of the past and so on dedicated. Dedication that does not belong to the three realms is when the Bodhisattva enjoys the mother, from form to omniscience, it does not belong to the three realms, it transcends the three times, it cannot be dedicated in the manner of characteristics or clinging. Why not? Because it has no nature. Whatever has no nature is no thing, because there is no thing, so it is not possible to dedicate no thing. The small of the great merit arising is more excellent than the arrangement of the ten virtues and the four meditations, the four immeasurables, the four formless ones, from the intermediate Stream-enterer to the Solitary Buddha. The great is better to dedicate the Bodhisattva without clinging, without characteristics, without defilement, than to dedicate all sentient beings of the three thousand great thousand worlds with clinging, then the merit is greater. Rejoicing is with skillful means and non-clinging, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing in attention, here it is said to be meditation. To rejoice in the roots of virtue of the Buddha and Bodhisattvas and ordinary people in a clinging manner is most excellent than to rejoice in a non-clinging manner. For example, it is more excellent to rejoice in a non-clinging manner than to serve the Thus-gone One of the three thousand worlds. The twenty-fifth chapter, the chapter of rejoicing and dedication. There are five practices, among them, its nature is supreme, it should not be universally manifested to all.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །མཆོག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མཆོག་སྤྱན་འདྲ་བ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ནི་དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཡང་མི་སྒྲུབ་པོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། མི་སྒྲུབ་པ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག །མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་
ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསོག་གོ །གསོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡུམ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། འདུ་བར་མི་བགྱིད། ཡངས་པར་མི་བགྱིད། ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། རྒྱ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྔར་བགྱིད་ན་ཡུམ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལྔར་བགྱིད་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་དང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་དག་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་མཆིས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྟོབས་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཆེ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལེའུ

【汉语翻译】
也。诸法无所缘，发起乃为大义。如是者，即是般若波罗蜜多。殊胜乃五度之殊胜，如眼目一般，其余度如盲人无所依。不于一切显现者，乃舍利子请问：般若波罗蜜多应如何修习？佛告之：于色乃至一切智之间不作意，无生，无灭，无所缘，无畏惧之方式，则一切皆不修。舍利子请问：不修者为何？佛告之：凡所有皆不求得，如善等十一所缘。以相之方式，不求得一切种智，乃入般若波罗蜜多之数。诸法无所缘而发起者，乃求得也。不求得也。般若波罗蜜多乃积聚也。若作是念为积聚者，则远离般若波罗蜜多，故信解般若波罗蜜多者，则不于色乃至一切智之间信解也。大义者，谓母者，不于色乃至一切智之间作大，不作小。不作聚。不作广。不作有量。不作无量。不作广大，不作小。不作具力，不作无力。若菩萨依六度而作五者，则非与母相应之果。何以故？于色乃至一切智之间作五者，则成彼之大所缘。具所缘之念者，无菩提也。十大者，谓有情及色乃至一切智之间无生，无事物，自生之清净，无自性，空性，寂静，无有，不可思议，无有变异，无有现证菩提，及无有力量成就之故，故母为大。修习品第二十六竟。章节。

【英语翻译】
Also. The dharmas are without object, initiating is the great meaning. That is the Prajñāpāramitā. The supreme is the supreme of the five perfections, like the eyes, the other perfections are like a blind person without support. Not manifesting to all is when Śāriputra asked: How should the Prajñāpāramitā be practiced? The Buddha said: From form to all-knowing, do not make intention, without birth, without cessation, without object, without fear, then everything is not practiced. Śāriputra asked: What is not practiced? The Buddha said: All that is not sought, such as the eleven objects of goodness, etc. In the manner of characteristics, not seeking all-knowing, it enters the number of Prajñāpāramitā. The dharmas are initiated without object, which is to seek. It is not to seek. Prajñāpāramitā is accumulation. If one thinks of it as accumulation, then one is far from Prajñāpāramitā, so those who believe in Prajñāpāramitā do not believe from form to all-knowing. The great meaning is that the mother does not make great or small from form to all-knowing. Do not make a collection. Do not make it wide. Do not make it measurable. Do not make it immeasurable. Do not make it vast, do not make it small. Do not make it powerful, do not make it powerless. If a Bodhisattva relies on the six perfections and makes five, then it is not the fruit corresponding to the mother. Why? Making five from form to all-knowing becomes its great object. Those with the thought of object have no Bodhi. The ten great ones are that sentient beings and from form to all-knowing are without birth, without things, the purity of self-arising, without self-nature, emptiness, stillness, non-existence, inconceivable, without change, without manifest enlightenment, and without the accomplishment of power, therefore the mother is great. The end of the twenty-sixth chapter on practice. Chapter.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་དག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་དག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་དག་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་དག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་ཡུམ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཡུམ་མཐོང་བ་དང་བལྟ་བར་ནུས་སམ།
བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་མི་ཐོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་སྟེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་ཐོས་ན་ད་ལྟ་བྱོལ་ནས་གུད་དུ་དོང་སྟེ། སྔོན་ཡང་གུད་དུ་བྱོལ་བྱོལ་བ་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །དེར་མེ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པའི་ཚེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་ནའང་དམུས་ལོང་དང་མཛེ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔས་ཀྱང་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་བགྱིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕོད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་དུག་ཅན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་དུག་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མ་གནང་ན། བལྟར་མི་རུང་འགྲོགས་སུ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །རྣ

【汉语翻译】
此處闡述了清淨的生起和不生起之因，以及清淨的本質。本質有五種： общей 清淨的總體闡述、聲聞的清淨、緣覺的清淨、菩薩的清淨，以及佛陀的極其廣大的清淨。清淨生起之因是：
佛陀的教導和布施等，
以及善巧方便者，
以及對此有信心的因。
這是說菩薩行於母道，供養無量佛陀，從無數劫以來，從發起最初的心到圓滿六度。如今，見到或聽到母親，便想見到導師。善現請問：能否見到和觀看母親？
佛陀開示：從六度到一切種智，因為對法沒有執著，所以既不見也不聞。不見即是般若波羅蜜多。清淨不生起之因是：
被魔的稠密所壓制，
不信奉甚深之法，
對蘊等有顯著的執著，
被惡友所控制。
這是說，善男子見到許多佛陀，以執著的方式行於六度，若以不執著的方式聽聞導師，如今便會逃離並獨自前往。過去也曾獨自逃離，積累了使智慧墮落的業，因此會生於十方世界的地獄中。在那裡，當被火等摧毀時，也會生於其他世界的地獄中。同樣，也會轉生為旁生和餓鬼。即使百次轉生為人，也會變成盲人和麻風病人等，聽不到三寶的名號。舍利子請問：僅僅是造作了五無間罪的形象，也無法忍受會捨棄佛法的業。佛陀開示：正是如此。積累了會捨棄佛法的業，那種具有黑色本性的業，既使自己的相續變成有毒，也使他人的相續變成有毒，即使不允許聽聞，又怎麼能觀看和與之交往呢？對於積累了會捨棄佛法的業的身體的量，佛陀沒有開示。

【英语翻译】
Here, the causes of the arising and non-arising of purity are explained, as well as the nature of purity itself. There are five aspects to this nature: the general explanation of purity, the purity of the Shravakas, the purity of the Pratyekabuddhas, the purity of the Bodhisattvas, and the exceedingly vast purity of the Buddhas. The causes for the arising of purity are:
The teachings of the Buddhas and offerings, etc.,
And whoever is skilled in means,
And the causes of faith in this.
This refers to Bodhisattvas practicing with the mother, honoring immeasurable Buddhas, entering from countless eons, from generating the first mind to perfecting the six paramitas. Even now, upon seeing or hearing the mother, they think they see the teacher. Subhuti asked: Is it possible to see and behold the mother?
The Buddha replied: From the six paramitas to omniscience, because there is no attachment to the Dharma, one neither sees nor hears. Not seeing is itself the Prajnaparamita. The causes for the non-arising of purity are:
Being oppressed by the density of demons,
Not having faith in the profound Dharma,
Having manifest attachment to the skandhas, etc.,
Being seized by evil friends.
This refers to sons of good family who have seen many Buddhas, practicing the six paramitas with attachment. If they hear the teacher without attachment, they will now flee and go alone. In the past, they also fled alone, accumulating the karma that causes wisdom to degenerate, and therefore they will be born in the hells of the ten directions. There, when destroyed by fire, etc., they will also be born in the hells of other realms. Similarly, they will also be transformed into animals and pretas. Even if they are born as humans a hundred times, they will become blind and lepers, etc., unable to hear the sound of the Three Jewels. Shariputra asked: Even the mere image of one who has committed the five heinous crimes cannot bear the karma that causes one to abandon the Dharma. The Buddha replied: It is just so. Accumulating the karma that causes one to abandon the Dharma, that karma with a black nature, both makes one's own lineage poisonous and makes the lineage of others poisonous. Even if it is not allowed to be heard, how can one look upon it and associate with it? The Buddha did not reveal the measure of the body that has accumulated the karma that causes one to abandon the Dharma.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་པ་ནི། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །རྣམ་དག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟབ་པའི་ཡུམ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དུས་གསུམ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིས་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་
ཐ་མི་དད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བློས་སོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་དག་གོ །རྣམ་དག་ནི་རྣམ་བཅད་དེ་དགག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཡོངས་དག་ནི་ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་དག་ནི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་དག་ཡོངས་དག་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་ཡོངས་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དག་ནི་རང་རྒྱལ་གྱིའོ། །ཕར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་དག་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དུས་གསུམ་དག་པའོ། །དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ས་དགུའི་རྣམ་དག །གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཟུང་གསུམ་ཡ་དྲུག་སྟོན།

【汉语翻译】
原本清净，果清净色等，清净性即是为何？彼二者非异，以无间断故说为清净。总示清净是，那般深奥之母为何？ 赐言：色乃至遍智之间的三时皆未缚未解脱。 何以故？色极清净故果极清净，果极清净故色极清净。如是则色极清净与果极清净，此二无二，无二可作，非异不相异。色等是当清净者，般若波罗蜜多是能清净者，清净之果是预流等，无二是于事物，无二可作是于心，非异是总相。总之，一切法从总相与自相中解脱即是清净。清净是极断，不可破斥。永净是永断，不可成立，法性之义无破立是名。又，正净是色完全清净故，般若波罗蜜多完全清净等。差别之清净是，烦恼所知道三之，衰损故声闻缘觉与，佛子等之清净也，佛一切极清净。说是行者十二，清净永净，三时之清净永净是声闻之。十二缘起之清净是缘觉之。从度到佛之不共法之间的清净是菩萨。佛之清净是极清净中有二，如所有之清净是从度到佛之不共法之间极清净，蕴界处极清净。 遍一切烦恼极清净故，一切种智极清净，如是说。一切种智极清净故，遍一切烦恼极清净。六度等极清净故，三时清净。地狱品第二十七竟。此品显示九地之清净，基智之双三，支分六。

【英语翻译】
Originally pure, the fruit is pure, such as form, etc. What is the nature of purity? These two are not different, and are said to be pure because there is no interruption. The general indication of purity is, what is that profound mother? It is said: The three times from form to omniscience are neither bound nor liberated. Why is that? Because form is completely pure, the fruit is completely pure. Because the fruit is completely pure, form is completely pure. Thus, form being completely pure and the fruit being completely pure, these two are not two, cannot be made into two, are not different, and are not non-different. Form, etc., are to be purified. Prajnaparamita is the purifier. The fruit of purity is srotapanna, etc. Non-duality is in things. Non-dual action is in mind. Non-difference is the general characteristic. In short, all dharmas are liberated from general and specific characteristics, which is purity. Purity is the ultimate severance, which cannot be refuted. Complete purity is complete severance, which cannot be established. The meaning of dharmata is said to be without refutation or establishment. Also, true purity is because form is completely pure, prajnaparamita is completely pure, and so on. The specific purity is: Due to the decline of the three of affliction, knowledge, and path, the purity of disciples, pratyekabuddhas, and bodhisattvas. The Buddha is all extremely pure. It is said that the twelve doers, purity and complete purity, the purity and complete purity of the three times, belong to the Shravakas. The purity of the twelve links of dependent origination belongs to the Pratyekabuddhas. The purity from the perfections to the unmixed dharmas of the Buddha belongs to the Bodhisattvas. The purity of the Buddha is extremely pure, and there are two aspects to it. The purity of suchness is the extreme purity from the perfections to the unmixed dharmas of the Buddha. The aggregates, elements, and sense bases are extremely pure. Because all afflictions are extremely pure, all-knowingness is extremely pure, so it is said. Because all-knowingness is extremely pure, all afflictions are extremely pure. Because the six perfections, etc., are extremely pure, the three times are pure. The twenty-seventh chapter, the Hell Chapter, is completed. This chapter shows the purity of the nine grounds, the three pairs of the base knowledge, and the six branches.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
 མགོན་པོས། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི་།གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཀླན་ཀ་དེ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་རང་རྒྱུད་པ་ཀླན་ཀ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རྣམ་
དག་དགུ་།ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟབ་པོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྨན་པར་མི་བགྱིད་གནོད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་དེ་རྣམས་ཀུན་བསྒྲེའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དག་པ་ལགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ལགས་སོ། །གཞི་ཤེས་པའི་ཞུས་ལན་དྲུག་ནི། རང་བཞིན་གཞིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁོར་འདས་ལ་མ་ཞེན་པ་དང༌། མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཟུང་ན་རིང་ལ། མ་བཟུང་ན་ཡུམ་ལ་ཉེ་བར་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཞེན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཚུལ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ལ་མི་གནས་པ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ། ཕ་རོལ་ནི་མྱང་འདས། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་གསུམ་དག་པའོ། །དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི

【汉语翻译】
怙主说：九地之中有大者，大等垢染之，以对治之门有小者，小等是道。为遣除诤论，此说三界九地实有，且所断与对治为自性者乃诤论，故为遣除之。道乃量与所量皆，以平等性，是为三界之，对治而欲求。说是对舍利子所说之九种清净。何等为清净者，色之清净乃深奥。色之清净乃显现。色之清净乃无迁变且无相续。色之清净，以自性光明故，乃无有遍一切烦恼。色之清净乃无所得。色之清净乃无现成。色之清净，以自性空故，乃无有生于三界。清净者，以自相空故，乃不为药不为害。色之清净，以法无心故，乃不寻求。于诸佛不共法之间，彼等一切皆应知。善现请问：为我清净之故，从色乃至一切种智之间皆清净。无始无终之空性，及超越边际之空性故，从色乃至一切智之间皆无边。六种基智之答复为：自性基之般若波罗蜜多是不执着轮回与涅槃，若执着名与句则远，不执着则近于母，且不执着所断与对治，及于色等任何亦不运用，及于色等无有慢心，及了知色等无有生灭，是为摄义。彼之基智之体性为：此岸彼岸边际非，于彼等间亦不住，为知三时平等性，是故称般若波罗蜜多。说是此岸乃轮回，彼岸乃涅槃，不住于彼之理由是三时清净。彼乃由相执着之门，以非方便故是远，彼乃善巧于方便者。

【英语翻译】
The Protector said: Among the nine grounds, there is the great; the great, etc., of defilements; through the door of antidotes, there is the small; the small, etc., is the path. To dispel disputes, this says that the three realms and nine grounds are substantial, and that what is to be abandoned and the antidote are of the nature of self, which is a dispute, so to dispel it. The path is the measure and what is to be measured, by equality, it is the antidote of the three realms that is desired. It is said that these are the nine kinds of purity spoken to Shariputra. What are the purities? The purity of form is profound. The purity of form is appearance. The purity of form is without change and without continuity. The purity of form, because of its self-nature of luminosity, is without all afflictions. The purity of form is without attainment. The purity of form is without manifestation. The purity of form, because of its self-nature of emptiness, is without birth in the three realms. The purity, because of its self-nature of emptiness, is neither medicine nor harm. The purity of form, because the Dharma has no mind, is not sought. Among the unshared Dharmas of the Buddhas, all of these should be known. Subhuti asked: For the sake of my purity, from form to all-knowingness, everything is pure. Because of the emptiness that is without beginning or end, and the emptiness that transcends boundaries, from form to all-knowingness, everything is limitless. The six answers of the base knowledge are: The Prajnaparamita of the base of self-nature is non-attachment to samsara and nirvana, if attached to name and sentence it is far, if not attached it is close to the mother, and non-attachment to what is to be abandoned and the antidote, and not applying to anything such as form, and no arrogance towards form, etc., and understanding that there is no arising or ceasing of form, etc., this is the condensed meaning. The nature of the base knowledge is: This shore, the other shore, not the edge, not dwelling between them, knowing the equality of the three times, therefore it is called Prajnaparamita. It is said that this shore is samsara, the other shore is nirvana, the reason for not dwelling there is the purity of the three times. It is far because it is not a means, through the door of grasping at characteristics, it is skillful in means.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་མིང་དང་མཚན་མར་གཟུང་བས་རིང་ངོ༌། །ཡུམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཉེའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྟོང་པ་དང་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ཡུམ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་སྙམ་ནའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། གཞན་དག་དེ་ལ་བཀོད་ནས་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །རྒྱལ་བའམ་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ཀྱང་ཆགས་པ་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་བསམ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། དེའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་མི་
རྟག་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣ

【汉语翻译】
萨。又真实性附近宣说。说是般若波罗蜜多，以声闻缘觉之名相执取则远。此佛母由菩萨以不可说思议证悟则近。色等蕴空性，三时所摄之诸法，布施等菩提诸分，行之想不相违品。布施等上无我执，其他于彼作合者，彼乃断除贪着边，胜者等贪着微。说是见之境上作意不相违之品者，乃色乃至一切智之间，若于空及三时作意则贪着。行之佛母上作意者，谓思惟行于度等上。不贪着乃彼之违品，其他于彼安置而断除贪着边也。胜者或果上贪着之不相违品者。教敕云，较彼尤微细之贪着，显示如来之善根作意乃贪着也。彼之对治。法界自性，以寂静之故彼甚深也。诸法自性无，以知故舍贪着。见等遮止故，彼乃说为难证悟。色等不解故，彼乃说为不可思议。说是诸法全部知自性空，无能取所取，是心识之外。彼之总摄是，如是普知性道理，不相违品及对治，如何宣说此即是，清净品第二十八。合者，色等彼无常等，彼未圆满及极圆满，行遮止之合，于彼无贪着性，无变作者无性，难作三种合，如其分得果故，有果希求彼及，不依赖于他何者及，显现七种知者也。如是云云。善现启问，菩萨于佛母如何行耶？答云，色乃至一切智之间不行则行于佛母，说是色等之合也。彼无常等之合者，乃色乃至

【英语翻译】
Sa. And the reality is closely explained. It is said that the Prajñāpāramitā is far away because it is grasped by the names and characteristics of the Hearers and Solitary Realizers. This Mother is close because it is realized by the Bodhisattva as unspeakable and inconceivable. Form, etc., aggregates are emptiness, all phenomena belonging to the three times, generosity, etc., the aspects of enlightenment, the aspects that are not contrary to the thought of practice. There is no ego-grasping on generosity, etc., others who make combinations with it, it is the one who cuts off the edge of attachment, the Victorious One, etc., attachment is subtle. It is said that the aspect of disagreeing with the intention on the object of view is that if one intends on emptiness and the three times from form to omniscience, then it is attachment. The intention on the Mother of Practice is to think of practicing on perfections, etc. Non-attachment is the opposite of that, others are placed on it and the edge of attachment is cut off. The aspect of disagreeing with attachment to the Victorious One or the fruit is. The command said, the subtle attachment is shown to be the intention of the root of virtue of the Thus-Gone One is attachment. Its antidote. The realm of Dharma is by nature, because of solitude, it is very profound. All phenomena are without self-nature, by knowing, attachment is abandoned. Because seeing, etc., are prevented, it is said to be difficult to realize. Because form, etc., are not understood, it is said to be inconceivable. It is said that all phenomena know self-nature emptiness, without grasper and grasped, is beyond mind. Its summary is, thus the way of knowing all, the disagreeing aspects and antidotes, how this is explained, is the twenty-eighth chapter of the pure chapter. The combiner, form, etc., are impermanent, etc., it is incomplete and very complete, the combination of preventing practice, there is no attachment to it, there is no unchanging agent, the three difficult combinations, because the fruit is obtained according to the share, the desire for fruit is that and, whatever does not depend on others and, the seven kinds of appearances are knowers. So it goes. Subhuti asked, how does the Bodhisattva practice the Mother? The answer is, if one does not practice between form and omniscience, then one practices the Mother, it is said to be the combination of form, etc. The combination of impermanence, etc., is from form to

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁྱེན་པར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཡོད་མེད། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་མི་སྤྱོད་ན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ནའོ། །ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ནའོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཔེས་ཡུམ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པ་དང༌། བྱ་དཀའ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། །ཡུམ་བསྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བྲིའང་མེད་གང་བའང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །བཤད་ཀྱང་དེ་བཞིན་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐོབ་པའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཡུམ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩོན་པར་བགྱི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་བརྩོན་པར་འདོད་དམ། སྣང་བ་རྣམ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྲུང་བར་བགྱི།
རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བར་གྱི་བརྫུན་ལ་ཁྱོད་བསྲུང་བར་འདོད་དམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེ

【汉语翻译】
在不了解的情况下，如果不对常与无常、乐与苦、有我与无我、可爱与不可爱进行运用，那就是对佛母的运用。圆满与不圆满的结合，如果不对从色蕴到一切智之间圆满与不圆满进行运用，那也是（对佛母的运用）。执着与不执着的结合，如果不对从色蕴到一切智之间执着与不执着进行运用，那也是（对佛母的运用）。不变的结合，如同对虚空赞叹或不赞叹，虚空也不会增减一样，佛母也没有变化。无作者的结合，如同对幻化的人赞叹或不赞叹，他也不会有贪嗔一样，菩萨对佛母的运用也没有贪嗔。三种难行的结合是，善现说：修习佛母就是修习虚空，因为虚空中没有从色蕴到一切智。十方世界的恒河沙数诸佛，在无量无数劫中安住，将无量无数众生安置于无余涅槃界，但众生界既没有减少也没有增多，因为众生本来就是清净的。说了是这样，不说也是这样。如其因缘而得果，认为有果的结合是，此后一位比丘对一切法无生无灭、无染无净，对获得戒蕴等五蕴、入流果等圣者的佛母顶礼。不依赖于其他的结合是，帝释天说：我应该如何对佛母精进？善现说：你想要对虚空精进吗？七种显现的结合是，帝释天说：对于运用佛母的菩萨，我应该如何守护？
善现说：你想要守护从梦到化身之间的虚假吗？善男子，安住于佛母本身就是最好的守护。平等性是：对于色蕴等没有傲慢，这就是四种平等性。

【英语翻译】
Without understanding, if one does not apply permanence and impermanence, pleasure and pain, self and no-self, loveliness and unloveliness, then that is applying to the Mother. The union of completeness and incompleteness, if one does not apply completeness and incompleteness between form and omniscience, then that is also (applying to the Mother). The union of attachment and non-attachment, if one does not apply attachment and non-attachment between form and omniscience, then that is also (applying to the Mother). The unchanging union, just as praising or not praising space does not increase or decrease it, the Mother also has no change. The union of no agent, just as praising or not praising a magical person does not cause them to have attachment or aversion, the Bodhisattva's application to the Mother also has no attachment or aversion. The union of the three difficult practices is, Subhuti said: Meditating on the Mother is meditating on space, because in space there is nothing from form to omniscience. The Buddhas of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, abide for immeasurable eons, placing immeasurable beings in the realm of nirvana without remainder, but the realm of beings neither decreases nor increases, because beings are originally pure. Saying it is so, not saying it is also so. Obtaining results according to their causes, the union of believing in results is, thereafter a certain monk prostrates to the Mother who obtains the five aggregates such as the aggregate of morality, and the noble individuals such as the stream-enterer, because all dharmas are without arising or ceasing, without defilement or purification. The union of not depending on others is, Indra said: How should I strive towards the Mother? Subhuti said: Do you want to strive towards empty space? The union of the seven appearances is, Indra said: How should I protect the Bodhisattva who applies to the Mother?
Subhuti said: Do you want to protect the falsehood between dreams and emanations? Son of good family, abiding in the Mother itself is the best protection. Equality is: For form, etc., there is no pride, this is the equality of the four.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་ཡུམ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་འདི་ན་འཁོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡུམ་མིང་འདི་ཉིད་དང་ཚིག་འདི་ཉིད་དང་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་རབ་འབྱོར་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འབའ་ཞིག་ཞུ་བ་མཐོང་བར་གྱུར། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱམས་པའང་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱའོ། །བྱམས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཆོས་མི་སྟོན་པ་དང་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དེའི་ཤུལ་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ན་ཆོས་ཤེས་པ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་དགུ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དེའི་ཤུལ་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མོ། །བྱམས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་
གྱི་བར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའམ། བདེ་སྡུག་གམ། བདག་ཡོད་མེད་དམ། སྡུག་མི་སྡུག་དང༌། ཞི་མ་ཞི་དང༌། བཅིངས་གྲོལ་དང༌། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རྣམ་པར་དག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གོ །ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། གོས་པ་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པ་བསྙད་དུ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་དམིགས་སུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡ

【汉语翻译】
彼者从色蕴乃至一切智之间，不对梦境生起傲慢。不对梦境生起傲慢，不对梦境生起傲慢。乃至化身也不生起傲慢，则是对佛母的精进。之后，以佛陀的威力，在此处安住的天神和人们看到，在十方世界的佛陀们，以佛母之名、此语和此字来教导，并且仅仅是善现和帝释天在祈请。三世的佛陀和慈氏（弥勒）也是依靠此而证得菩提。慈氏（弥勒）现证菩提后，如此不说法和说法是：色蕴非常非无常，超越边际且极清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为以言语说此义，无法施予他人，并且使之无所缘，极其清净不生疾病，恶趣断绝且果实是，显现要做而无分别。与相好等不相关联，对于事物和名称及二者，没有生起了知的，是全知之性的刹那。对于痛苦等谛，法智、随法智忍和，了知的刹那四种是，于全知性中见道。这是对于四圣谛，与欲界的十种烦恼分离是法智忍，在其之后生起对治，所以是法智。与上二界的嗔恨之外的九九种分离是随法智忍，在其之后生起对治是随法智。如此四者是声闻的见道。慈氏（弥勒）是从色蕴乃至一切智，是常还是无常？是乐还是苦？是我还是无我？可爱还是不可爱？寂静还是不寂静？束缚还是解脱？不会以三时之名来宣说佛法。如何宣说呢？从色蕴乃至一切智之间是极清净，完全清净，虚空没有生灭，没有沾染，不可取，不可说，不可言说，没有所缘。同样地，不对佛母作意。不生疾病的利益啊！

【英语翻译】
That one, from the form skandha up to omniscient wisdom, does not become arrogant about dreams. Does not become arrogant by dreams. Does not become arrogant towards dreams. Even up to the emanation body, if one does not become arrogant, then it is diligence towards the Mother. Then, by the power of the Buddha, the gods and humans dwelling here saw that in the ten directions of the world, the Buddhas teach with this very name of the Mother, this very word, and this very letter, and that only Subhuti and Indra, lord of the gods, are requesting. The Buddhas of the three times and Maitreya also attain enlightenment by relying on this. After Maitreya manifestly attains complete enlightenment, not teaching the Dharma in this way and teaching it is: Form is not permanent, nor impermanent. Beyond extremes and completely pure. Unborn, unceasing, and so on. Like space, abandoning attachment. Liberated from complete grasping. Inexpressible by nature. Because by speaking of this meaning. It cannot be given to others. And it makes it without an object. Extremely pure, no disease arises. Evil destinies are cut off and the fruit is. To be manifested and non-conceptual. Unrelated to signs and so on. For things and names and both. There is no arising of knowledge. Is the moment of omniscience. For truths such as suffering. Dharma knowledge, subsequent knowledge, patience and. The four moments of knowledge are. The path of seeing in omniscience. This is for the four noble truths, being separated from the ten afflictions of the desire realm is the patience of dharma knowledge. Because an antidote arises after that, it is dharma knowledge. Being separated from the ninety-nine except for anger in the two upper realms is the patience of subsequent knowledge. Because an antidote arises after that, it is subsequent knowledge. Thus, the four are the path of seeing of the Hearers. Maitreya is from form up to omniscience. Is it permanent or impermanent? Is it happiness or suffering? Is it self or no-self? Is it lovely or unlovely? Is it peaceful or unpeaceful? Is it bound or liberated? He will not teach the Dharma in the name of the three times. How does he teach? From form up to omniscience is completely pure. Completely pure. Space has no birth or cessation. There is no attachment, it is not to be taken, it is not to be spoken of, it is not to be expressed, there is no object. Likewise, do not focus on the Mother. The benefit of not having disease!

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནི། །མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ལ་སོགས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟུང་བའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལམ་ཞེན་པའོ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་གོས་པའོ། །དངོས་དང་མིང་གཉིས་པོ་ལ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་དང་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ནོ། །ཡང་འདི་ནི་ལམ་ཤེས་སོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་གཞི་ཤེས་སོ། །གནས་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་སྟོན་པ་ལས་རྣམ་པ་ནི། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་གཞི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་ནས། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་ལ། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་འདོད། །ཅེས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང་ཐུབ་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་གཞི་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སྐྱེ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌།
སྒྲ་བརྙན་དང༌། མི་གཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུམ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ནི། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལས། ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་

【汉语翻译】
此外，不会发生眼睛的疾病等等。断绝恶趣是指不会堕入地狱等等。对于要实现的果实不作分别念是指执着于增上生和决定胜的道。不与相连结是指不被十一种所缘所染污。对于事物和名称两者不生起认识是指也不如此作意。如此不分别念，如此不作意。基智的归纳是：如此此与又此，又此是三者，彼是三境，是圆满完全显示。此是指一切智。又此是指道智。又此是基智。无处品第二十九完毕。对于一切种相现证菩提的十八种问答中，种相是：由基智的差别，称为种相的体性，由于一切智是三种，因此认为是三种种相。其中基智的二十七种相是：从无的种相开始，到不动的种相之间，对于各个谛有四种，对于道则认为是十五种。其中苦的基是无和等性，寂静和无能。集的基是无处、虚空、不可说和无名。灭的基是无去、无夺、刹那和无生。道的十五种是无作者、无知者、无转移、无怖畏、梦、
声响、无动摇、阳焰、幻术、无痴、无遍一切烦恼、无清净、无所缘、无戏论、无骄慢，以及母是不动的。道智的三十六种相是：因和道与苦和，灭谛次第为，彼等八与七和，五与十六如是说。其中，集的八种是离贪、无遍一切生起、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼和心。

【英语翻译】
Furthermore, there will be no occurrence of eye diseases, and so on. Cutting off bad destinies means not falling into hell, and so on. Non-conceptualization regarding the fruit to be realized means attachment to the path of higher realms and definite goodness. Not being connected with signs means not being defiled by the eleven objects of focus. Not generating knowledge about both things and names means not even paying attention in that way. Thus, there is no conceptualization, thus there is no focusing. The summary of the base knowledge is: Thus this and also this, and this is the three, those are the three states, which are completely and fully shown. This refers to omniscience. Also this refers to the path knowledge. Also this is the base knowledge. The twenty-ninth chapter, the chapter on the absence of a place, is complete.
Among the eighteen questions and answers on the complete realization of all aspects, the aspects are: Due to the difference of the base knowledge, it is called the nature of aspects, because omniscience is threefold, therefore it is considered as three aspects. Among them, the twenty-seven aspects of the base knowledge are: Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, there are four for each truth, and for the path, it is considered fifteen. Among them, the basis of suffering is non-existence and equality, tranquility and impotence. The basis of origin is placelessness, space, unspeakable and nameless. The basis of cessation is no going, no plundering, instantaneous and unborn. The fifteen of the path are no doer, no knower, no transfer, no fear, dream,
Sound, immobility, mirage, illusion, no ignorance, no all-pervasive defilement, no purification, no object, no elaboration, no arrogance, and the mother is immovable. The thirty-six aspects of the path knowledge are: Cause and path, suffering and, the order of cessation is, those eight and seven and, five and sixteen are said. Among them, the eight of the origin are detachment from desire, no all-pervasive arising, peace, no desire, no hatred, no ignorance, no affliction and mind.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་བདུན་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་ནས། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། ཚད་མེད་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡུམ་ནི་དེ་དག་ལགས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ། ཡོན་
ཏན་བཅུ་བཞིའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཆོས་ལྔ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། །ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཡུམ་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། དེ་ལྟ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །བསྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཞུས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེ

【汉语翻译】
无有之性。道的七种是完全断除，不堕两边，非异体性，无有衰损，无有证悟，无有限量，以及虚空。痛苦的五种是无常，痛苦性，无我，空性，以及无相。灭的十六种是十六空。一切种智的十八种相是：以三种差别而分的一切智性，从忆念安住开始，到最后的佛性，对于弟子、菩萨和佛陀们次第认为有三十七、三十四和三十九种。其中，与声闻相应的三十七种是菩提之支分。与菩萨相应的三十四种是十波罗蜜多，八解脱，渐次安住的九等至，三解脱门，四无量。佛陀的三十九种相是十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切言说的真如，于一切法自在的自生智慧，以及一切种智的佛母。这是无所缘品第三十品的内容。

此品有二十种加行，十四种功德。加行者所依之补特伽罗的五种法是：恭敬诸佛，于彼生起善根，为善知识所护，是听闻此法的法器。亲近佛陀，普遍请问，布施和持戒等行，领受和执持等等。也就是说，凡是耳闻此法者，都应恭敬无量诸佛，于如来处生起善根，并为善知识所摄持。从亲近开始，询问断除疑惑之义，即是无畏。行持六波罗蜜多，即是如理作意。二十种加行是：因为色等不住，所以遮止于彼安住，因为彼之真如甚深，所以彼等难以测度，因为彼等无有量，以及大费

【英语翻译】
The nature of being without. The seven of the path are complete abandonment, not falling into two extremes, non-difference, without decay, without realization, without measure, and space. The five of suffering are impermanence, suffering nature, selflessness, emptiness, and signlessness. The sixteen of cessation are the sixteen emptinesses. The eighteen aspects of all-knowingness are: all-knowingness differentiated by three distinctions, from the establishment of mindfulness to the final Buddhahood, for disciples, Bodhisattvas, and Buddhas, it is considered to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively. Among them, the thirty-seven corresponding to the Shravakas are the limbs of enlightenment. The thirty-four corresponding to the Bodhisattvas are the ten Paramitas, eight liberations, nine successive abidings in meditative equipoise, three doors of liberation, and four immeasurables. The thirty-nine aspects of the Buddha are the ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, eighteen unshared qualities of the Buddha, the suchness of all expressions, the self-arisen wisdom that is sovereign over all phenomena, and the mother of the Buddhas who knows all aspects. This is the content of the thirtieth chapter, the chapter on the absence of objects.

This chapter has twenty practices and fourteen qualities. The five qualities of the person who is the basis for practice are: honoring the Buddhas, generating roots of virtue in them, being protected by virtuous friends, and being a vessel for hearing this. Serving the Buddhas and asking all questions, practicing generosity and morality, receiving and holding, and so on. That is to say, whoever hears this Dharma should honor the immeasurable Buddhas, generate roots of virtue in the Tathagata, and be cared for by virtuous friends. Starting from closeness, asking the meaning of dispelling doubts is fearlessness. Practicing the six perfections is proper attention. The twenty practices are: because form and so on do not abide, therefore, abiding in them is prevented, because the suchness of them is profound, therefore, they are difficult to fathom, because they are immeasurable, and great effort

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་གནས་ན། ཡུམ་ལ་བརྩོན་ཏེ། དེ་ཅིས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་སོ། །གནས་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཟབ་པོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཚད་མེད་དོ། །ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བདུན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་མི་འཇིགས་མི་དངང་བ་དེ། ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བཤད་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་སྟོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཟང་ན་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གཅེར་མཐོང་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྟགས་སོ། །ངེས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དགོན་པ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་ཙམ་ན་ཡུམ་གྱི་ས་མཚམས་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དཔེས་འཁོར་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་མཚན་མ་མ་མཐོང་ན་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟགས་མེད་རྟགས་སུ་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔྱིད་དུས་སུ་རྩི་ཤིང་ཁ་འབུས་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་མྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྲུམ་མ་ཟླ་བ་ཚང་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བར་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང

【汉语翻译】
那为长时悟，
授记不退转，
以及定出离无间，
菩提近与速，
利他无增亦无减，
不见法与非法等，
不见色等思不处，
色等彼之相，
彼之体性不分别。
施予珍宝果，
彼乃具净界。
如是者，不住于色等之瑜伽，乃由帝释所请问。于波罗蜜多等如何安住及如何精进耶？
佛告之曰：不住于色乃至一切智之间，则于母精进。何以故？不缘色等为前际等故。
遮止安住之瑜伽者，不于色等作瑜伽，亦不作非瑜伽，以自性不可得故。
甚深之瑜伽者，以色等甚深故，母亦甚深。
难测底之瑜伽者，以色等难测底故，母亦难测底。
无量之瑜伽者，以色等无量故，母亦无量。
不用于名为甚深，名为难测底，名为无量者，则用于母。
七种位之瑜伽者，乃舍利子所请问。如是说者，不怖不畏者，乃大勤勇长时之瑜伽也。
授记之瑜伽者，为初业者说，若不怖不畏，则授记不越一或二如来。
无间之瑜伽者，梦中执持母等为善，则今现见裸见而执持等，乃其相也。
定出离之瑜伽者，如从遥远之寺庙来，才见母之边际，不生怖畏之譬喻，乃决定从轮回中出离。无间之瑜伽者，如行于大海，不见相，以近之譬喻，显示无相为相也。
近菩提之瑜伽者，如春时草木发芽之譬喻。
速菩提之瑜伽者，如孕妇月满之譬喻，速得菩提也。
利他之瑜伽者，乃菩。

【英语翻译】
That for long time to realize,
Prophecy without regression,
And definite departure without interruption,
Bodhi near and quick,
Benefit others without increase or decrease,
Not seeing Dharma and non-Dharma, etc.,
Not seeing form, etc., unthinkable,
Form, etc., their characteristics,
Their essence is not distinguished.
Giving precious fruit,
That is with pure boundaries.
As such, the yoga of not abiding in form, etc., is what Indra asked. How to abide and how to strive in the Paramitas, etc.?
The Buddha said: If not abiding between form and omniscience, then strive in the Mother. Why? Because form, etc., are not perceived as the former limit, etc.
The yoga of preventing abiding is that one does not do yoga on form, etc., nor does one do non-yoga, because self-nature is unattainable.
The profound yoga is that because form, etc., are profound, the Mother is also profound.
The yoga of difficult to fathom the bottom is that because form, etc., are difficult to fathom the bottom, the Mother is also difficult to fathom the bottom.
The immeasurable yoga is that because form, etc., are immeasurable, the Mother is also immeasurable.
If not using the terms profound, difficult to fathom the bottom, and immeasurable, then use them for the Mother.
The seven yogas of the stages are what Shariputra asked. As such, saying that one who is not afraid or fearful is the yoga of great diligence and long time.
The yoga of prophecy is that for the beginner, if one is not afraid or fearful, then the prophecy will not exceed one or two Tathagatas.
The uninterrupted yoga is that if holding the Mother, etc., in a dream is good, then the sign is holding, etc., in manifest naked vision now.
The yoga of definite departure is like coming from a distant monastery, and just seeing the boundary of the Mother, not generating fear, as an analogy, is definitely departing from Samsara. The uninterrupted yoga is like walking in the great ocean, not seeing the sign, using the analogy of nearness, showing the signless as a sign.
The yoga near to Bodhi is like the analogy of plants sprouting in spring.
The yoga of quick Bodhi is like the analogy of a pregnant woman with a full month, quickly attaining Bodhi.
The yoga of benefiting others is Bo.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཡུམ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་ཀྱི་ལན་ནི། འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ནམ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བའི་ཚེ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ནི་ཡུམ་ལས་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འབྱུང་བའོ། །དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་
གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡུམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བས་བྲིན་ཡང་མྱུར་དུ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་མི་ཚུགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཡུམ་འདྲི་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུམ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ཡུམ་ཝརྟ་ནི་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡུམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིས་ན་ཡུམ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཅིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ས

【汉语翻译】
菩萨是为了利益和安乐众生而进入的。 善现请问：母亲如何修习才能圆满？答：无增无减之行，即从色蕴乃至一切智之间，不见增减之时，修习方得圆满。 不见法与非法等之行，即对于法与非法，善与不善，三时与三界，以及从色蕴乃至一切智之间，若不真实随见，则修习圆满。 不可思议之行，即从色蕴乃至一切智之间，若知不可思议，则修习圆满。 无分别之行，即对于色蕴与色蕴之相，以及色蕴之自性不起分别，则于如来处生起善根等，修习圆满。 赐予珍宝之果，即从母亲处生起度彼岸到一切智之间。 清净之行，即从色蕴乃至一切智之间，完全清净。 边界之行，即请问母亲等事发生障碍，即使书写也迅速书写等。 被魔力所摧毁等。 十四种功德，即对于请问等事，魔等不能阻碍，即是摧毁魔力。 佛之密意，即是加持不能阻碍。 现前示现，即是请问等事。 接近圆满菩提，即是请问母亲则接近成佛。 意义重大等，即是永不堕入恶趣，与度彼岸永不分离。 受用母亲之功德，即是如来完全涅槃后，南方与母亲瓦尔塔尼，北方四众弟子请问母亲等事，并以鲜花等供养，永不堕入恶趣，获得天人圆满，以六度利益众生。 为何在最后五百世时行佛之事业？何为圣法调伏？即是般若波罗蜜多。 为何般若波罗蜜多是佛之密意？

【英语翻译】
A Bodhisattva enters for the benefit and happiness of sentient beings. Subhuti asked: How does the practice of the Mother become complete? The answer is: The practice of neither increasing nor decreasing is complete when one does not see increase or decrease from form to omniscience. The practice of not seeing Dharma and non-Dharma, etc., is complete when one does not truly see Dharma and non-Dharma, virtue and non-virtue, the three times and the three realms, and from form to omniscience. The practice of the inconceivable is complete when one knows the inconceivable from form to omniscience. The practice of non-discrimination is complete when one does not discriminate form and the characteristics of form, and the nature of form, and thus generates roots of virtue in the Tathagata, etc. Giving the fruit of precious jewels means that from the Mother arises the perfection of wisdom to omniscience. The practice of purity is complete purity from form to omniscience. The practice of boundaries is that obstacles arise in asking the Mother, etc., and even writing is done quickly, etc. Destroyed by the power of Mara, etc. The fourteen qualities are that Mara, etc., cannot hinder asking, etc., which is destroying the power of Mara. The Buddha's intention is that blessings cannot hinder. Manifestation is asking, etc. Near to perfect enlightenment is being near to Buddhahood when asking the Mother. The great meaning, etc., is that one will never be reborn in the lower realms and will never be separated from the perfections. The merit of using the Mother is that after the Tathagata has completely passed into Nirvana, in the south and the Mother Vartani, the fourfold assembly in the north asks the Mother, etc., and makes offerings of flowers, etc., and will never fall into the lower realms, and having obtained the perfection of gods and humans, benefits sentient beings with the six perfections. Why does the Mother perform the deeds of the Buddha in the last five hundred births? What is the Holy Dharma Vinaya? It is the Prajnaparamita. Why is the Prajnaparamita the intention of the Buddha?

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རྫོགས་པའོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བའོ། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡུམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཉམས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ནི་ཡུམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །ངེས་པར་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བཙལ་ན་ངེས་པར་རྙེད་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་
བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དང་པོ་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མཆི་བའི་བདུད་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའོ། །སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་བདུད་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚན་ཁུགས་སུ་སྤྱད་ནས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཕན་ཚུན་གླལ་ཞིང་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་སེམས་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ནི་དགེ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་གི་མིང་དང་ལུང་ཡང་མ་བསྟན་འདིའི་དོན་ཡང་མི་རྟོགས་སོ་སྙམ་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའོ། །རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་འདབ་ཚོལ་བའི་དཔེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་བོར་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཁྱིས་ཇོ་བོ་བོར་ནས་ལས་མི་ལས་ཁ་ཟས་ཚོལ་བའི་དཔེས་ཁ་ཟས་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་རྙེད་ནས་རྗེས་ཚོལ་གྱི་དཔེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པའི་དཔེས། ལྷའི་དབང་པོའི་ཁང་བཟངས་བྱེད་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཚད་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཉམས་པའི་དཔེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ལ་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུམ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡི

【汉语翻译】
佛陀的意念是，佛陀的意念是般若波罗蜜多。圆满一切无漏功德，即是布施乃至遍知之间圆满。成为能说者，即是宣说一切相遍知之语。不可摧毁，即是恶魔不能制造障碍。成为极大的欢喜，即是进行请问母亲等，生起欢喜和大乐的体验。如实成办誓言之义，即是在发心之时如何承诺，就如那样以六度利益有情。执持广大，即是母亲行广大布施等，获得广大的果报。必定获得的利益是，如果寻求必定能获得。北方品续之第三十一品。过失是具备四组十个，必定了知六个。其中，第一组十个是，过于自负的魔是，以艰难的想念修持六度。迅速自负的魔是，将请问等用于炫耀，并以此生起傲慢。身体的不良状态是，互相争论和请问等。心识的不良状态是，心识散乱和请问等。以非理作意产生的念诵是，没有以善心摄持的法行。退转的原因是，心想既没有指示我的名字和传承，也不了解此义，于是从座位上站起来。舍弃根本而寻求枝叶的比喻是，舍弃一切相遍知之母，即是退失了因。狗舍弃主人而向佣人寻求食物的比喻是，退失了殊胜的食物。获得大象后寻找足迹的比喻是，退失了殊胜的乘。寻找大海却寻找牛蹄迹的比喻是，退失了所为之事。第二组十个是以因果关联退失的比喻，如同建造天帝的宫殿却以太阳和月亮作为尺度。退失无上的比喻是，如同观看转轮王的国王却遇到城堡的国王。对众多母亲进行分别念是，

【英语翻译】
The Buddha's thought is that the Buddha's thought is the Prajñāpāramitā. The perfection of all uncontaminated qualities is the perfection from generosity to omniscience. Becoming a speaker is speaking the words of all aspects of omniscience. Indestructible means that the evil demon cannot create obstacles. Becoming supreme joy is doing things like asking the mother, giving rise to great experiences of joy and bliss. Fulfilling the meaning of the vow as it is, means that how one promised at the time of generating bodhicitta, just like that, benefiting sentient beings with the six perfections. Holding the vast, means that the mother gives vast generosity etc., and obtains vast results. The benefit of definitely obtaining is that if you seek, you will definitely obtain. The thirty-first chapter of the Northern Lineage Tantra. The faults are equipped with four sets of ten, and six must be understood. Among them, the first set of ten is, the demon of excessive pride is, practicing the six perfections with the thought of difficulty. The demon of quick pride is, using questions etc. for showing off, and thereby generating arrogance. The bad state of the body is, arguing with each other and asking questions etc. The bad state of mind is, the mind is distracted and asking questions etc. The recitation generated by non-reasoning is, the Dharma practice not sustained by good intention. The reason for turning away is, thinking that neither my name nor lineage is indicated, nor do I understand this meaning, so I get up from the seat. The analogy of abandoning the root and seeking the branches is, abandoning the mother of all aspects of omniscience, which means losing the cause. The analogy of a dog abandoning its master and seeking food from a servant is, losing the supreme food. The analogy of finding an elephant and then looking for footprints is, losing the supreme vehicle. The analogy of seeking the great ocean but looking for the footprints of a cow is, losing the purpose. The second set of ten is the analogy of losing the connection between cause and effect, like building the palace of the lord of the gods but using the sun and moon as measures. The analogy of losing the unsurpassed is, like seeing the king of the wheel-turning king but meeting the king of the castle. Differentiating many mothers is,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་གེར་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་གཡེངས་པའོ། །རོ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི། རོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་བོར་ནས་དྲུག་ཅུ་པའི་ཁ་ཟས་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་སྙོམས་པའོ། །ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྙེད་ཕ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཤོར་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཉམས་པ་དང༌། འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་
དད་པས་ཉམས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཉམས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་དང༌། དགེ་མི་དགེ་དང༌། སྟོང་པ་དང་ལེན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་སེར་སྣ་དང་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པས་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །བཅུ་ཚན་བཞི་པ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང༌། ཡི་གེ་འདྲིར་འདོད་མི་འདོད་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཁ་ཟས་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་འབྱེད་པ་དང༌། བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས་སླུ་བའོ། །དེ་ཅིས་ན་ཡུམ་ལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད། དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་ལ་བར་ཆད་འོང་བའི་དཔེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགྲ་མང་བའི་དཔེས་བསྟན། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བདུད་འབྱུང་གི །སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་མཛད་དོ། །མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚ

【汉语翻译】
被他人分散注意力，例如询问。从最佳味道中退化是指放弃具有八种味道的食物，如六十种食物。从最佳品质中退化是指珍贵的宝石与普通的玛瑙宝石相同。执着于文字是指不理解法性的意义。执着于不存在的事物是指杀死特殊的方法。关注地方等是指关注村庄和城市等。从享受获得、尊重和偈颂的味道中退化是指迷失于世间的八法中。这是魔业之章，第三十二。第三组，无论是讲者还是听者，被欲望和懒惰所控制而退化；因欲望的对象不同而退化；因欲望的大小和非大小而退化；是否具备学习的品质；善与非善；不愿接受空性；因布施、吝啬和提及开头而理解；因分别；了解和不了解十二部经；是否具备六度。第四组，是否具备善巧方便；是否获得陀罗尼；是否愿意询问文字；是否脱离欲望的欲望；背离恶趣；对进入善趣感到快乐；喜欢独处和喜欢群体；与欲望密切相关；不愿布施；在实现欲望时不区分场合；去或不去被盗贼等扰乱的地方；与家庭亲近的魔业；去食物稀缺的地方；魔的区分；接近虚假；被不如实的事物欺骗。为什么般若波罗蜜多中没有从色蕴到一切智？因为其中没有圣者。般若波罗蜜多中出现障碍的例子，用珍贵的宝石有很多敌人的例子来表示。初学者会遇到魔，但有修行的人不会遇到，因为十方诸佛都会守护。简要说明特征：用什么来象征

【英语翻译】
Being distracted by others, such as asking questions. Degeneration from the best taste means abandoning food with eight flavors, like sixty kinds of food. Degeneration from the best qualities means that precious gems are the same as ordinary agate gems. Attachment to letters means not understanding the meaning of Dharma. Attachment to non-existent things means killing special methods. Focusing on places, etc., means focusing on villages and cities, etc. Degeneration from enjoying the taste of gain, respect, and verses means being lost in the eight worldly dharmas. This is the chapter on the works of Mara, the thirty-second. The third group, whether speaker or listener, degenerates by being seized by desire and laziness; degenerates because the objects of desire are different; degenerates because of the size of desire and non-size; whether or not possessing the qualities of learning; good and non-good; unwilling to accept emptiness; understanding through generosity, stinginess, and mentioning the beginning; through discrimination; knowing and not knowing the twelve divisions of scripture; whether or not possessing the six perfections. The fourth group, whether or not possessing skillful means; whether or not obtaining dharani; whether or not willing to ask about letters; whether or not separated from the desire of desire; turning away from going to evil destinies; feeling happy about going to good destinies; liking to be alone and liking groups; being closely related to desire; unwilling to give that; not distinguishing occasions when fulfilling desires; going or not going to places disturbed by thieves, etc.; the work of Mara that makes one familiar with home; going to places where food is scarce; the distinction of Mara; approaching falsehood; being deceived by things that are not as they are. Why is it that the Prajnaparamita does not have from form to omniscience? Because there are no noble beings in it. The example of obstacles occurring in the Prajnaparamita is shown by the example of precious gems having many enemies. Beginners will encounter Mara, but those who have practiced will not, because all the Buddhas of the ten directions will protect them. Briefly explaining the characteristics: what is used to symbolize

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་པོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི་ཡུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྲས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་བུད་མེད་ཅིག་ལ་བུ་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་ཅག་གི་མ་མ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་བདག་ཅག་བསྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གཏན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་
བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་དང་ལམ་དང་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་རང་གི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་ནོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །དེས་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་ལྟ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དང༌། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །གཞི་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཡུམ་འདིས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ནི་ཡུམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་ནི་ཡུམ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་དང་བླང་དོར་ལ་སོགས་པར་མི་སྟོན། ཅིས་ན་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཏེ

【汉语翻译】
在彼处，所知也是知识，差别，作者这三种，自性和特征。其中，般若波罗蜜多是母亲，十方诸佛是儿子这样开示，譬如一个妇女有很多儿子，他们心想怎样才能使我们的母亲长久住世，没有障碍呢？于是恭敬承侍，心想无论如何也要让生育我们的母亲开示世间啊。同样，十方诸佛也是由母亲所生，开示世间，即是般若波罗蜜多从禅定到一切智之间开示，所以称为佛。知识的特征是依靠这位母亲，了知基、道、相无生。差别的特征是超胜于声闻、独觉的道。作者的特征是菩萨依于母亲开示，成办有情之义。自性的特征是不生烦恼的自性，生起菩提心的自性，以及与世间行径不符等等，这是简略的开示。基智的十六种特征是：如来出现，世间不灭之自体，有情心之行境，无尽之相，由彼所摄和回视，有贪等和广大，成为大和无量，以及识不可示，心不可见和知识，动摇等称作，此外彼等也是，如是之性之相，能仁如实证悟，开示他者称作此，一切智性之时，说是基智之特征。如是说。其中，如来出现是说，这位母亲生出十力、四无畏等等。开示世间是说，母亲开示五蕴为世间。世间不灭是说，母亲五蕴不示现为坏灭和取舍等。因为从色到一切智之间，没有什么可以指示的。有情心之行境是说，如来依靠母亲，不执著于从色到一切智之间

【英语翻译】
There, the knowable is also knowledge, difference, and the three of the author, self-nature and characteristics. Among them, Prajnaparamita is the mother, and the Buddhas of the ten directions are shown to be sons. For example, a woman has many sons, and they think, how can we make our mother live long and without obstacles? So they respectfully serve, thinking that no matter what, they must let the mother who gave birth to us show the world. Similarly, the Buddhas of the ten directions are also born of the mother, and showing the world is Prajnaparamita, which is shown from meditation to omniscience, so it is called Buddha. The characteristic of knowledge is that relying on this mother, one knows that the base, path, and appearance are unborn. The characteristic of difference is that it surpasses the path of Shravakas and Pratyekabuddhas. The characteristic of the author is that the Bodhisattva relies on the mother to show, and accomplishes the meaning of sentient beings. The characteristic of self-nature is the self-nature of not generating afflictions, the self-nature of generating Bodhicitta, and being inconsistent with worldly behavior, etc. This is a brief explanation. The sixteen characteristics of basic wisdom are: Tathagata appears, the self of the world's impermanence, the realm of sentient beings' minds, the aspect of inexhaustibility, what is contained by it and looking back, greed, etc. and vastness, becoming great and immeasurable, and consciousness cannot be shown, the mind cannot be seen and knowledge, shaking, etc. are called, and besides, they are also, the aspect of suchness, the able one truly realizes, showing others is called this, at the time of omniscience, it is said to be the characteristic of basic wisdom. It is said like this. Among them, the appearance of the Tathagata means that this mother gives birth to the ten powers, the four fearlessnesses, etc. Showing the world means that the mother shows the five aggregates as the world. The impermanence of the world means that the mother's five aggregates do not appear as destruction and acceptance, etc. Because there is nothing to indicate from form to omniscience. The realm of sentient beings' minds means that the Tathagata relies on the mother and does not cling to anything from form to omniscience.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
། ཡུམ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟད་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །ཆགས་བཅས་སོགས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དུག་གསུམ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་སོ།།
སོགས་ཁོངས་ཀྱི་འབྲལ་བ་མེད་པ་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུག་གསུམ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་ནི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཟིགས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟེན་མེད་པས་ཚད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་སེམས་དེ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པའོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་པ་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། ཡུམ་ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་བཅུ་གཉིས། དཔེ་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
如果连佛母本身都不可得，那么从色蕴到一切智智之间还用说什么呢？ 摄略和散乱，如果如来依靠佛母连法性都不可得，那么摄略和散乱还用说什么呢？ 不尽之相，是了知穷尽和止息等等。 贪著等，因为心和心所不可得的缘故，和三毒一起也不可得。
等等范畴的无离，因为没有相遇的缘故，和三毒是无离的。 广大，因为心是无实物的缘故，对于广大和微小等等没有增减。 成为伟大，因为无自性的缘故，生和灭等等都不可见。 无量，因为心的相续没有所依的缘故是无量的。 识不可指示，因为自相空的缘故，知道是无心。 心不可见，因为即使是佛的五眼，心也没有显现。 动摇等等的了知，是依靠散乱等等十四种无记。 从此以外的以如是性而了知，是从色蕴到一切智智之间和如是性无有错乱，和如是性没有变异等等。 能仁通达如是性，是从蕴到一切智智之间的如是性都已领会。 示现世间品第三十三。

从这一品开始是道智的体性，一切种智的体性。 特别的体性有四种。 道智的体性有十六种：空性无相和，愿望完全断除和，无生灭等等和，法性完全不紊乱和，不作意和不分别，极异性无自性上，道智自己的段落中，说是智慧的体性。 如是说。 天子请问：甚深佛母的体性是什么？回答佛母的体性是空性，无相，无愿，无现行，无生灭，无垢染和清净，无实物，无自性，无实物的无自性等十二种。 譬如虚空不紊乱是

【英语翻译】
If even the Mother herself is unattainable, what need is there to mention anything from form to omniscience? Contraction and distraction, if the Tathagata, relying on the Mother, cannot even attain the nature of reality, what need is there to mention contraction and distraction? The aspect of inexhaustibility is the knowledge of exhaustion and cessation, and so forth. Attachment, etc., because the mind and mental factors are unattainable, the three poisons together are also unattainable.
Non-separation within the category of "etc." is non-separation from the three poisons because there is no encounter. Vastness, because the mind is without substance, there is no increase or decrease in vastness or smallness, etc. Becoming great, because of the absence of inherent existence, birth and cessation, etc., are not seen. Immeasurable, because the mind's continuum has no basis, it is immeasurable. Consciousness cannot be indicated because it is empty of its own characteristics, it is known as without mind. The mind is invisible because even with the five eyes of the Buddha, the mind does not appear. Knowing movement, etc., relies on the fourteen undeclared things, such as scattering and gathering. Other than that, knowing through suchness is that from form to omniscience, there is no confusion with suchness, and there is no change in suchness, and so on. The Able One realizes suchness, which means that the suchness from the aggregates to omniscience has been understood. The thirty-third chapter, Showing the World.

From this chapter onwards are the characteristics of the knowledge of the path, the characteristics of the knowledge of all aspects. There are four special characteristics. The sixteen characteristics of the knowledge of the path are: emptiness, signlessness, and, the complete abandonment of wishes, and, no birth and no cessation, etc., and, the nature of reality is completely unperturbed, and, non-intentionality and non-discrimination, on the extreme difference of no self-nature, in the section of the knowledge of the path itself, it is said to be the characteristic of wisdom. Thus it is said. The son of the gods asked: What is the nature of the profound Mother? The answer is that the nature of the Mother is emptiness, signlessness, wishlessness, non-manifestation, no birth and no cessation, and, no defilement and purification, and, no substance, and, no self-nature, and, the non-self-nature of no substance, etc., twelve in total. For example, the sky is unperturbed is

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་
པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། ཡུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས། གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་པའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལགས། ལན་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དབེན་པར་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དབེན་པར་སྟོན་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར

【汉语翻译】
不与天和非天相争。造作是色至一切智之间未曾造作。不分别是对虚空说体性是不正确的。无体性是色是可为色的体性，乃至一切种智是现前的体性。彼亦于无体性中现前成佛。一切种智的十六种体性是：彼乃依于自之法，住与恭敬应为，上师自性与欢喜，于彼供养与无作，何为普入知，未见而示现，世间空性之相，说与知作现前，不可思议与寂静性，于世间想止灭，一切相自性依，说为知之体性。如是说。对于，恭敬承侍佛母，如来作已报答恩德，从何处如来之路即从彼处恭敬承侍。作者是诸法依于无体性，以无作者故，未作而成佛。普入知是佛的智慧未作，以诸法不入之表号而入。无见者示现是诸法无积聚无实义。未见而示现是色至一切智之间以无见故而示现。为何彼等以未见之故而示现？答：色至一切智之间所缘之识不生之时，佛母生如来并示现。于世间示现是色至一切智之间于世间示现说为空。于世间说五蕴为空。于世间示现是色至一切智之间于世间示现说为空。示现不可思议是色至一切智之间示现说为不可思议。示现寂静是色至一切智之间示现寂静。示现超越边际空性是，色至一切智之间示现超越边际空性

【英语翻译】
Not conflicting with gods and non-gods. Fabrication is uncreated from form to omniscience. Non-discrimination is that speaking of characteristics in space is not correct. Absence of characteristics is that form is the characteristic of being form, and that the nature of all knowledge is manifest. He also manifestly attained enlightenment in the absence of characteristics. The sixteen characteristics of all knowledge are: It depends on its own dharma, abiding and reverence should be done, the nature of the lama and joy, offering to it and non-action, what is all-pervading knowledge, showing what has not been seen, the aspect of emptiness of the world, speaking and knowing making manifest, inconceivable and showing peace. In the cessation of worldly perception, all aspects depend on self-nature, it is said to be the nature of knowledge. As it is said. To, reverently serve the mother, having done thus the Tathagata repays the kindness, from wherever the path of the Tathagata is, from that very place reverently serve. The doer is that all dharmas depend on the absence of characteristics, because there is no doer, he becomes enlightened without doing. All-pervading knowledge is the wisdom of the Buddha, which is uncreated, enters by the symbol of not entering all dharmas. Showing without a seer is that all dharmas have no accumulation and no essence. Showing the unseen is showing because there is no seeing from form to omniscience. Why do they show because they have not seen? Answer: When the consciousness that focuses on form to omniscience does not arise, the Buddha-mother gives birth to and shows the Tathagata. Showing in the world is showing in the world that from form to omniscience is called empty. In the world it is said that the five aggregates are empty. Showing in the world is showing that from form to omniscience it is called empty in the world. Showing the inconceivable is showing that from form to omniscience it is called inconceivable. Showing solitude is showing solitude from form to omniscience. Showing emptiness beyond extremes is, from form to omniscience, showing emptiness beyond extremes.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བར་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ། མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མེད་ཤེས་རིག །ཤེས་མྱུར་ཉུང་དང་མང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱོང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔག་པར་མི་ནུས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་པ་ནི་ཡུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཡུམ་འདི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་གནས་པ་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་འཛིན་ཆགས་མཐོང་ངམ་ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་པ། །མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཀྱང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་
དང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །མཁ

【汉语翻译】
是示现者。示现自性空，即从色至一切智之间，示现名为自性空。示现无事物之自性空，即从色至一切智之间，示现名为无事物之自性空。示现寂静世界，即从色至一切智之间，示现名为寂静世界。世界空性，即从色至一切智之间为空性。止息觉受，即此世与彼世之觉受皆无。特殊之体性简述：不可思议等之特殊，具入胜义之行境，刹那乃十六者，是说特殊体性。此谓世俗之显现不可思议，胜义之法性，智慧之智，以及佛之慈悲等皆不可思议。不可思议与不平等，以及度量与计数皆已超越，圣者总集，智者以，所知无共同之知识，知速少多皆无，成办与如实成办，所缘与具所依，一切具足与圆满执持，以及无有品尝之特殊，应知十六自性。其中，不可思议者，是超越思虑者。不可度量者，是无法度量者。不可衡量者，是无法衡量者。不平等与平等者，是无有平等者。不平等与平等之品，即第三十四品。圣者总集者，即于母中，从五度到一切智之间聚集，何以故？从色至一切智之间，无有执持，亦无显着贪着而安住。善现请问：此母从色至一切智之间，安住于无执着，答曰：善现，汝见从色至一切智之间有执着否？答曰：未见也。佛告之：我亦未如实见从色至一切智之间，因未见故不执持，不执持故不取。菩萨行于母时，亦不应有执取与执着，以及贪着。智

【英语翻译】
It is the demonstrator. Demonstrating self-nature emptiness means demonstrating what is called self-nature emptiness from form to omniscience. Demonstrating the self-nature emptiness of no-thingness means demonstrating what is called the self-nature emptiness of no-thingness from form to omniscience. Demonstrating the peaceful world means demonstrating what is called the peaceful world from form to omniscience. The emptiness of the world is emptiness from form to omniscience. Cessation of perception means that there is no perception of this world and the other world. A brief description of the special characteristics: the special characteristics of the inconceivable, etc., have the object of practice of entering the truth. The moment is the sixteen, which is the explanation of the special characteristics. This means that the appearance of conventional truth is inconceivable, the Dharma nature of ultimate truth, the wisdom of knowledge, and the compassion of the Buddha are all inconceivable. Inconceivable and unequal, and beyond measure and number, the wise man who gathers all the noble ones, the knowledge that has no common knowledge, knows quickly, little and much, and accomplishes and truly accomplishes, the object and the dependent, all complete and fully grasped, and the special feature of no taste, should know the sixteen self-natures. Among them, the inconceivable is beyond thought. The immeasurable is that which cannot be measured. The immeasurable is that which cannot be measured. Unequal and equal is that there is no equal. The chapter on inequality and equality is the thirty-fourth chapter. The gathering of noble ones is gathered in the mother, from the five perfections to omniscience. Why? From form to omniscience, there is no holding, and there is no obvious attachment to dwell near. Subhuti asked: This mother dwells without attachment from form to omniscience. He replied: Subhuti, do you see attachment from form to omniscience? He replied: I have not seen it. The Buddha said: I have not really seen from form to omniscience either. Because I have not seen it, I do not hold it. Because I do not hold it, I do not take it. When a Bodhisattva practices the mother, he should not have attachment, attachment, or attachment. Wisdom

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་རིག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། ཡུམ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་ལ་མོས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུགས་གཅིག་གི་བཟོད་པའོ། །མྱུར་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཡང་བྲི་བ་དང་གང་བ་མི་གདའོ་ཞེས་ནས་གཞན་དུ་འཁོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་དང་མིའི་ནང་དུ་སྔོན་ཡུམ་སྤྱད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་བརྟག་པ་མ་བྱས་པས་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ནེམ་ནུར་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བསླབས་མཐུན་པར་མ་བྱས་པས་ཐེག་པ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།། །།གྲུ་ཞིག་པའི་ཚེ་མི་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་མ་འཇུས་པའི་དཔེས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྫ་སོ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བར་ཆུ་བླུགས་པའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གྲུ་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཔེས་མཐའ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒན་པོ་ལ་མིས་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤྱིར་གྱི་ཞུས་ལན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཟིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མའོ། །གྲུའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ན་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིང་།དེ་ཅིས་ན་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།།
རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་

【汉语翻译】
薩布（ས་པས་）的智慧是欲界和色界天子所祈請的。對於像這樣深奧、像這樣精微、像這樣難以理解的母（指般若波羅蜜多），生起信心的話，就是對以前的勝者作了事業等等。不共之處是，以三千世界的信心隨行等等的智慧和勇氣，就是菩薩的一把傘的忍耐。迅速之處是，善男子，修習母（般若波羅蜜多），就能迅速現證圓滿成佛。無有減少和增長之處是，依靠此母（般若波羅蜜多），產生一切聖者，也沒有減少和增長，這樣在其他地方也有記載。成辦之處是，請問母（般若波羅蜜多）等等，生起信心的話，就是在其他佛土和兜率天以及人間，以前修習過母（般若波羅蜜多）。如實成辦之處是，以前從波羅蜜多到一切種智之間，沒有完全詢問、沒有考察，因此在宣講這個的時候，會變得遲鈍等等。現在修習的時候，如果產生懷疑，沒有學習波羅蜜多等等，沒有和合，就會變成小乘。聚集品第三十五。船壞的時候，進入和不進入屍體等等的例子，是目標的差別；陶器燒好和沒燒好就裝水的例子，是所依的差別；船漏了修補和沒修補的例子，是圓滿的差別；老人被人依靠和不被人依靠的例子，是完全攝持的差別；一般的提問回答，如果被方便和智慧所攝持，就是菩薩，如果沒有被攝持，就是下乘。船品第六。

無有味道的差別是，善現（རབ་འབྱོར་，梵文：Subhūti，須菩提）所祈請的。最初發心的菩薩如何修學六波羅蜜多？佛開示說：最初發心的菩薩想要修學六波羅蜜多，就應當依止善知識，善知識會將波羅蜜多都迴向菩提。不要對色法乃至一切種智之間進行思維。這是因為不作意色法乃至一切種智之間，就能夠獲得一切種智。

善男子，不要對色法乃至一切種智之間生起貪著。沒有貪著就是無上的菩提。

【英语翻译】
The wisdom of Sapa was requested by the sons of gods who dwell in the desire and form realms. To have faith in the Mother (Prajnaparamita) who is so profound, so subtle, and so difficult to realize, is to have served the previous victors, and so on. The uncommon aspect is that the wisdom and courage that follow with the faith of the three thousand worlds, etc., is the patience of a single umbrella of a Bodhisattva. The swift aspect is that, son of good family, practicing the Mother (Prajnaparamita), one will swiftly realize complete enlightenment. The aspect of no decrease and no increase is that, relying on this Mother (Prajnaparamita), all noble ones arise, and there is no decrease and no increase, as it is stated elsewhere. The accomplishment is that, asking about the Mother (Prajnaparamita), etc., and generating faith, is that one has previously practiced the Mother (Prajnaparamita) in other Buddha fields, in Tushita heaven, and in the human realm. The aspect of true accomplishment is that, previously, from the perfections to omniscience, without fully inquiring or examining, when this is taught, one will become dull, etc. Now, when practicing, if doubt arises, and one has not studied the perfections, etc., and has not harmonized, one will become a Hinayana practitioner. Chapter Thirty-Five, the Chapter on Gathering. The difference in the object is illustrated by the example of entering or not entering a corpse, etc., when a boat is wrecked. The difference in the basis is illustrated by the example of pouring water into a clay pot that has been fired or not fired. The difference in completeness is illustrated by the example of repairing or not repairing a leaking boat. The difference in complete holding is illustrated by the example of an old person being relied upon or not relied upon by people. In general, if a question and answer are grasped by skillful means and wisdom, it is a Bodhisattva; if not grasped, it is a lower vehicle. Chapter Six, the Chapter on the Boat.

The distinction of having no taste is requested by Subhuti. How should a newly initiated Bodhisattva train in the six perfections? The Buddha taught: A newly initiated Bodhisattva who wishes to train in the six perfections should rely on a virtuous friend, who will dedicate all the perfections to Bodhi. Do not conceptualize form up to omniscience. This is because not attending to form up to omniscience will lead to the attainment of omniscience.

Son of good family, do not generate desire for form up to omniscience. Absence of desire is unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་པོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དགོན་དང་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་ནི། །ཐ་མའི་རྣམ་པའི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །ཕན་པ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་ནས་བཏོན་ཅིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྐྱབས་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་དགྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ། འབྲེལ་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཆོས་སྟོན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཞི་བ་བཟང་པོའོ། །གླིང་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པའོ། །དེད་དཔོན་ནི་སེམས་ཅན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལམ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་
བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ་མི་འགྲོ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་

【汉语翻译】
觉悟者。行为的特征是：利益和安乐和救护，以及人们的救护，住所和寂静处和洲岛，以及引导者，自然成就和三乘，是最终形态的事业。其中，世间利益的行为是菩萨为了救度众生的痛苦而宣说六度。利益是把众生从五种流转中解脱出来，安置于无畏的安乐涅槃之地。安乐是把众生从痛苦和不悦中解脱出来，安置于涅槃之地。救护是为了救护众生的痛苦而宣说佛法。救护是把众生从生老病死中解脱出来，安置于涅槃之地。作为所依的法，不杂乱地宣说一切法，即色的不杂乱是什么，那是不相关的，不相关的是什么，那是无生灭的，这样宣说佛法，直到一切智。亲友是色到一切智之间的彼岸不是色等，色到一切智之间的彼岸没有任何分别念，这就是寂静之善法。洲岛是色到一切智之间，断绝了前际和后际。光明是用智慧照亮被无明之卵壳的黑暗所压迫的众生。明灯是向众生展示六度四加持。导师是把进入四种非理之道的众生从颠倒中挽回，安置于菩提。引导者是宣说色到一切智之间无生无灭，无染无净之法。道路是向众生宣说色到一切智之间具有虚空之自性。自然成就是向众生宣说色到一切智之间的空性中没有去处，即不去不来。三乘的行为是从十二种行为者到一切智

【英语翻译】
The Awakened One. The characteristics of the activity are: benefit, happiness, and protection, as well as the refuge of people, dwellings, solitary places, and continents, as well as the guide, spontaneous accomplishment, and the three vehicles, are the activities of the ultimate form. Among them, the activity of worldly benefit is the Bodhisattva's teaching of the six perfections in order to liberate sentient beings from suffering. Benefit is to liberate sentient beings from the five streams of existence and place them in the fearless, blissful state of Nirvana. Happiness is to liberate sentient beings from suffering and displeasure and place them in the state of Nirvana. Protection is to teach the Dharma in order to protect sentient beings from suffering. Refuge is to liberate sentient beings from birth, old age, sickness, and death and place them in the state of Nirvana. As for the Dharma as the basis, teaching all Dharmas without confusion, that is, what is the non-confusion of form, that is unrelated, what is unrelated, that is without birth and cessation, thus teaching the Dharma, up to all-knowingness. A close friend is that the other shore between form and all-knowingness is not form, etc., there is no conceptualization on the other shore between form and all-knowingness, this is the peaceful and virtuous Dharma. A continent is where the former and latter limits are completely cut off between form and all-knowingness. Light is to illuminate sentient beings oppressed by the darkness of the shell of ignorance with wisdom. A lamp is to show sentient beings the six perfections and four blessings. A guide is to turn back sentient beings who have entered the four irrational paths from inversion and place them in Bodhi. A guide is to teach the Dharma that between form and all-knowingness there is no birth, no cessation, no defilement, and no purification. The path is to teach sentient beings that between form and all-knowingness there is the nature of space. Spontaneous accomplishment is to teach sentient beings that in the emptiness between form and all-knowingness there is no going, that is, neither going nor coming. The activity of the three vehicles is from the twelve types of actors to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཡིས། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་ནི། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། ལེའུ་འདི་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅུ་སྟོན་པ་ལས་དབེན་པ་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང༌། དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཚུལ་དང་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གེན་པ་ལ་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་མེད་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །ངེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐེག་པ་འོག་མར་མི་ལྟུང་བའོ། །ཆེད་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་དང་ཡེ་ཤེས་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཡུམ་སྒོམ་པའི་ཚེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ནི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་འཁྲུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མི་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་
གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འདི་ནས་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ

【汉语翻译】
之间一切法皆是无有来去的体性，它们不会超出那种体性。自性品第三十七。 自性的特征是：烦恼、征象和相，不顺品和对治品，寂静和艰难和决定，为了…而做和不可得，遮止现行执着，以及所说的对境，不顺无碍和，无基、无去、无生，以及真如不可得，十六自性之体性，以特征譬喻说明，认为是四种特征。如是说。此品中显示自性的十种特征，其中四种寂静是远离烦恼，远离其征象，以方式和形态远离，是对菩提萨埵具有信心的自性。艰难是指为了众生的利益而披甲，那个甲不是与色相关联的，因为没有色，也没有甲，所以不是与色相关联的。同样直到一切智之间。决定是指具有菩提心，不会堕入下乘。为了…是指那是因为什么呢？不是为了众生和少许知识的利益，而是为了所有众生的利益，为了遍知一切相。不可得是指在修习般若波罗蜜多时，从色到一切智之间，修习是如是修习。遮止现行执着是指在行持般若波罗蜜多时，从般若波罗蜜多到一切种智之间，应当完全观察是否没有现行执着。对境是指以专注于一切种智的意念，以智慧对迷惑等不作分别，那是因为色即是空，空即是色，二者的真如是一样的。无执着品第三十八。不顺品是欲界和
色界中的天子们说道：从这部般若波罗蜜多中，色即是一切种智，一切种智即是色。色的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，那二者是无二且不可分的。

【英语翻译】
Between, all dharmas are of a nature without coming or going, and they do not transcend that nature. Chapter Thirty-seven on Intrinsic Nature. The characteristics of intrinsic nature are: afflictions, signs, and characteristics; unfavorable factors and antidotes; solitude, difficulty, and certainty; doing for the sake of, and non-apprehension; preventing manifest clinging; and whatever is called object; unobstructed opposition; groundlessness, goinglessness, birthlessness; and suchness is non-apprehension. The nature of sixteen intrinsic natures. By illustrating with characteristic metaphors, it is considered as four characteristics. Thus it is said. In this chapter, ten characteristics of intrinsic nature are shown, of which the four solitudes are solitude from afflictions, solitude from their signs, and solitude from manner and form, which is the nature of having faith in Bodhisattvas. Difficulty refers to donning armor for the benefit of sentient beings, and that armor is not related to form, because there is no form and no armor, so it is not related to form. Similarly, up to omniscient wisdom. Certainty refers to having bodhicitta and not falling into the lower vehicle. For the sake of, what is it for? It is not for the benefit of sentient beings and a little bit of knowledge, but for the benefit of all sentient beings, for the sake of omniscience. Non-apprehension refers to when practicing the Mother, from form to omniscience, practice is practicing in that way. Preventing manifest clinging refers to when practicing the Mother, from the Perfection of Wisdom to omniscience, one should fully examine whether there is no manifest clinging. Object refers to not conceptually discriminating form and so on with wisdom, due to delusion and so on, with the thought of focusing on omniscience, because form itself is emptiness, emptiness itself is form, and the suchness of the two is the same. Chapter Thirty-eight on Non-Attachment. Unfavorable factors are the sons of gods who dwell in the desire realm and the form realm said: From this Mother, form itself is omniscience, and omniscience itself is form. What is the suchness of form, and what is the suchness of omniscience, those two are non-dual and indivisible.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད་ནས་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལགས་སོའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྟེན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་མི་གནས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྦྱར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་ནི་ཟབ་སྟེ། གཟུགས་མི་དམིགས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་མི་དམིགས་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། དེ་
བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་ལན་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་ནི། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཉན་རང་གི་སར་ལྟུང་བ་ནི། བྱ་ཆེན་པོ་འདབ་གཤོག་ཟད་པའི་དཔེས་བས

【汉语翻译】
说是与世间一切不相符，答复是从色蕴到一切种智之间，以及真如无有差别。如来因此未作开示，减少了忧虑。又，天子请问：此法不是为了执取或不执取色蕴到一切种智之间而宣说的，而是因为众生执着色蕴到一切种智之间为我与我所。答复是，由于为了完全执取或不执取色蕴到一切种智之间而行持，就不能圆满布施到一切种智之间的法。无有障碍是：善现请问，此法对于色蕴到一切种智之间没有障碍。无有生起是：因为色蕴到一切种智之间没有可指定的生起，所以是无生。无有基础是：此法对于色蕴到一切种智之间没有可指定的所依，所以是无有基础。无有行去是：天子说，善现是随如来之后出生的。答复是：善现是随如来之后出生的，如来的真如是未来已过不常住的，色的真如就是如来的真如。如来的真如就是色的真如。同样地，可以加到一切种智之间。未生起是：色与色的真如，以及异于色和异于色的真如之后没有生起。同样地，可以加到一切种智之间。不指定真如是：舍利子请问，真如和法性八者甚深，如果色不指定，色的真如不指定，色性也不指定，那么真如指定更不用说了，这是显示一致的答复。解脱分相应是：无相殊胜布施等，精通如实修持者，对于通达一切相，认为是与解脱分相应。意思是说，即使在无数劫中以执着的方式修持波罗蜜多，但由于没有证悟无相，就会堕入声闻缘觉地，这就像大鹏鸟翅膀断尽的比喻一样。

【英语翻译】
It is said that it is incompatible with all the world, the answer is that from form to omniscience, and suchness are indistinguishable. Therefore, the Tathagata did not speak, reducing worries. Furthermore, the son of the gods asked: This Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping between form and omniscience, but because sentient beings are attached to form and omniscience as self and what belongs to self. The answer is that, because of practicing for the sake of completely grasping or not grasping between form and omniscience, one cannot perfect the Dharma from generosity to omniscience. Without obstruction is: Subhuti asked, this Dharma has no obstruction between form and omniscience. Without arising is: Because there is no specified arising between form and omniscience, it is without arising. Without foundation is: This Dharma has no specified basis between form and omniscience, so it is without foundation. Without going is: The son of the gods said, Subhuti was born after the Tathagata. The answer is: Subhuti was born after the Tathagata, the suchness of the Tathagata is the future, past, and not abiding, the suchness of form is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of form. Similarly, it can be added to omniscience. Unborn is: Form and the suchness of form, and other than form and other than the suchness of form, there is no arising after that. Similarly, it can be added to omniscience. Not specifying suchness is: Shariputra asked, suchness and the eightfold nature of Dharma are profound, if form is not specified, the suchness of form is not specified, and the nature of form is also not specified, then what to say about specifying suchness, this is the answer showing consistency. Corresponding to the part of liberation is: Signless excellent generosity, etc., those who are skilled in practicing truthfully, for those who understand all aspects, it is considered to be corresponding to the part of liberation. It means that even if one practices paramitas in countless eons in an attached way, but because one has not realized signlessness, one will fall into the ground of hearers and solitary realizers, which is like the analogy of a great bird with exhausted wings.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྟན། མཚན་མ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ལས་ཐར་པ་ལ་ལྷའི་བུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་བཀའ་བར་བསྟན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས་སངས་རྒྱ་བར་ནི་སླ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱ་བར་ནི་དཀའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །སླ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཞན་གཟུགས་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་སྙམ་མམ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྦྱར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ། མགོན་པོས། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བར་དཀའ་བླའི་ཞལ་ཆེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པར་སླ་ལ། རྟུལ་པོས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་བཅད་དོ། །ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཤེས་ནི། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་དང་ཕན་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་དང༌།
ཕུ་ནུ་དང་གྲོགས་དང་གཉེན་དང་རུས་གཅིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དྲོད་དོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་བྱེད་པ། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བདག་གཞན་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོང

【汉语翻译】
，如果从布施到一切智之间无相地修持，为了从下乘中解脱，天子和世尊开示了无相成佛。 具寿善现说，众生没有知晓、没有领悟的，从色蕴到一切智之间，因为没有自性，所以成佛是容易的。 舍利子说：成佛是困难的，就像天空不会想“我要成佛”一样。 如果容易，那么菩萨如恒河沙数般从菩提退转是不合理的。 具寿善现说：难道认为有异于色蕴的、或者异于色蕴之外的，或者色蕴的真如、或者异于真如之外的，会从无上菩提退转吗？ 结合一切智之间，显示了与真如无别。 怙主说：以佛等为对境的信心，以布施等为行境的精进，圆满的意乐、忆念，以及无分别的禅定，一切法在一切方面，以知晓的智慧和五种，圆满菩提以敏锐者易于证悟，迟钝者难以证悟而宣说。 这两位尊者以成佛困难为前提，断定了信心等五根敏锐者容易证悟，迟钝者极难证悟，两者都是真实的。 决择支识是：温暖的所缘在此，被赞叹为一切有情。 在这些本身上，平等心等，十种行相被宣说。 其中，对有情生起平等和利益之心，慈爱之心，不损害之心，无嗔恨之心，以及父母，兄弟姐妹、朋友、亲戚和同族之心，是温暖。 自己从罪恶中返回，让其他人安住于此，称赞并随喜，登顶是指自己也舍弃十不善，行持善法，让其他人也安住于此等等，是顶峰。 同样，忍耐是：自己和他人具有所依的，了知真谛。 是指自己和他人行持四谛。 殊胜法同样，有情，应通过成熟等来了解。 是指自己也使有情完全成熟。 圆满佛土

【英语翻译】
, if one practices without characteristics from generosity to omniscience, in order to be liberated from the lower vehicle, the son of the gods and the Blessed One taught that enlightenment is without characteristics. Subhuti said that it is easy for sentient beings to attain enlightenment because they do not know or understand that from form to omniscience there is no self-nature. Shariputra said: It is difficult to attain enlightenment, just as the sky does not think, "I will attain enlightenment." If it is easy, then it is unreasonable for Bodhisattvas to turn away from Bodhi as numerous as the sands of the Ganges River. Subhuti said: Do you think that there is something other than form, or other than form, or the Suchness of form, or other than Suchness, that would turn away from unsurpassed Bodhi? Combining with omniscience, it shows that there is no difference from Suchness. The Protector said: Faith with the Buddha etc. as the object, diligence with generosity etc. as the field of activity, complete intention, mindfulness, and non-discriminating samadhi, all phenomena in all aspects, with the wisdom of knowing and the five, complete Bodhi is easily realized by the sharp, and it is said that it is difficult for the dull to realize. These two venerable ones, with the difficulty of attaining Buddhahood as a premise, determined that it is easy for those with sharp faculties such as faith to realize, and it is extremely difficult for the dull to realize, both of which are true. The subsequent knowledge of ascertainment is: The object of warmth is praised here as all sentient beings. On these very ones, equanimity etc., ten aspects are taught. Among them, generating equanimity and beneficial thoughts towards sentient beings, loving-kindness, non-harming, non-hatred, and thoughts of parents, siblings, friends, relatives, and those of the same lineage, is warmth. Turning oneself away from sin, causing others to abide in it, praising and rejoicing, reaching the peak means that one also abandons the ten non-virtues and practices virtue, and causing others to abide in it, etc., is the peak. Similarly, patience is: Knowing the truth that oneself and others have a basis. It refers to oneself and others practicing the four truths. Similarly, the supreme Dharma, sentient beings, should be understood through maturation etc. It means that one also completely matures sentient beings. Perfect Buddha land

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དག་པར་བྱེད། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་ཆོས་མཆོག་གོ །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་ནས། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གང་གནས། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བཤད་པ་ནི། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་ཤེས་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་
སྤྱོད་པ་སྟེ། རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་པ་དང༌། །ཆོས་མཆོག་དག་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིས་ན་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ངོར་མི་ལྟ། བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་མཚན་གྱིས་དག་པར་མི་བྱེད། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའོ། །མི་དལ་བ་ཟད་པ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་བུད་མེད་དང་དགུར་མི་སྐྱེའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་འགོད་པ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བདག་གིས་ཀྱང་སྤངས་གཞན་ཡང་སྤོང་དུ་འཛུད། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མི་དགེ

【汉语翻译】
令处所清净。我亦将转法轮，此间是为胜法。其利益是，从其色身乃至一切智之间，将无有遮障。何以故？从先前之边际起，乃至色身至一切智之间，皆未曾执取之故。是为菩提心学处分别之第三十九品。不退转之相略示：从决择分开始，于见道与修道之中，任何安住之菩萨，彼即是不退转之相。如是诸相已宣说。加行道之相略示：从色等之离等相，以二十种相宣说之。安住于决择分，是不退转之体性。广说：从色等之离，以及疑惑不倦怠尽除，自身安住于善，亦令他者安住于此，具足他者所依之布施智慧，于甚深之法无有疑惑。慈身等与五种障，不与五种相杂处，一切随眠皆摧毁，正念以及正知，衣服等物皆清净，身上不生诸虫。无有谄诳心已调伏，无有取与悭吝等，具有法性而行，为利有情而寻觅地狱，不为他者所诱惑，于示现其他道之魔，了知是名为魔，是诸佛欢喜之行。以彼等二十种相，安住于暖位、顶位、忍位，以及胜法位之菩萨，应知是不退转之体性。如是说，从色等之离，即是从色身乃至一切智之间皆不存在。何以故？因为于任何将要安住之处，皆无有自性之故。疑惑尽除，即是不观外道之沙门与婆罗门之颜面，不以吉祥与善相等令其清净，不向其他天神作礼拜等。不闲暇尽除，即是不生于八种无暇之处，以及女人与第九处。自身安住于善，亦令他者安住于此，即是自身亦已断除十不善业，亦令他者断除。即使于梦境之中，亦不作恶。

【英语翻译】
Making the place pure. I will also turn the wheel of Dharma, this is the supreme Dharma. Its benefit is that from its form to omniscience, there will be no obscurations. Why? Because from the beginning, from form to omniscience, it has never been grasped. This is the thirty-ninth chapter on the distinction of the precepts of the Bodhicitta. A brief indication of the signs of non-retrogression: Starting from the limbs of ascertainment, in the paths of seeing and meditation, whichever Bodhisattva abides, that is the sign of non-retrogression. These aspects have been explained. A brief indication of the signs of the path of application: The signs of turning away from form, etc., are explained in twenty aspects. Abiding in the limbs of ascertainment is the characteristic of non-retrogression. Extensive explanation: Turning away from form, etc., and eliminating doubt and not being tired, abiding in goodness oneself, and also placing others in it, having the wisdom of giving that relies on others, and having no doubt about the profound Dharma. Not associating with the five obscurations such as loving body, etc., destroying all latent tendencies, mindfulness and awareness, clean clothes, etc., and no insects appearing on the body. Subduing the mind without deception, without taking and stinginess, etc., acting in accordance with Dharma, seeking hell for the sake of sentient beings, not being seduced by others, realizing that the demon who shows other paths is called a demon, and acting in a way that pleases the Buddhas. With these twenty signs, the Bodhisattva who abides in the heat, peak, forbearance, and supreme Dharma positions should be known as the characteristic of non-retrogression. It is said that turning away from form, etc., means that it does not exist from form to omniscience. Why? Because there is no self-nature in any place where one will abide. Eliminating doubt means not looking at the faces of non-Buddhist ascetics and Brahmins, not purifying them with auspiciousness and good omens, and not prostrating to other gods, etc. Eliminating non-leisure means not being born in the eight non-leisure places, and women and the ninth place. Abiding in goodness oneself and also placing others in it means that one has abandoned the ten non-virtuous deeds and also causes others to abandon them. Even in dreams, one does not do evil.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་མི་འཇུག་ན་སད་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་ཤེས་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྔ་མེད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པའོ། །དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འོང་ཡང་ནོར་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ནི་གོས་ཀྱི་ཆགས་ལ་སྨད་དུ་མེད་པ་ཡིན། གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་མེད། ནད་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མིའི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟ་བ་ཡོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དེ་ལ་མི་འབྱུང་བའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲང་བས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ནི་བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཟབ་པ་ཡིན་གུས་པར་ཉན་པ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་མང་པོ་བསྟན་ནས། བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱུར་གྱི་ཟེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནོར་བ་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟ་བའོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོག

【汉语翻译】
如果不在火中进入，还用说在灰烬中吗？将具有他者所依之物布施，就是将六度波罗蜜多和十二部经献给他人。对于甚深之法没有怀疑，是因为从色蕴到一切智之间没有如实见到，所以没有疑惑。慈身等是指具有身语意三门的行为柔和等。不与五盖为伴是指没有对欲望的贪求、害心、昏沉、掉举和后悔、怀疑这五种。摧毁随眠是指在一切情况下都没有随眠。以正念和正知摄持是指行走和到来时，也不会被迷乱的心所左右等。衣服等清净是指衣服的瑕疵无可指责。清净且没有臭味，疾病很少。身体不生虫是指人的身体上有八万种虫类吞噬，由于超世间的善根，所以不会生虫。没有虚伪的心是指身语意三门正直，所以没有虚伪。受持净戒是指不是为了获得和恭敬而受持十二种净功德，而是为了成佛的意义。没有悭吝等是指没有与波罗蜜多相违背的方面。以法性具足而行是指心智坚定、深奥、恭敬听闻。这一切都是通过般若波罗蜜多成就并与法性结合。为了众生而寻觅地狱是指，恶魔在菩萨面前，让菩萨也生于众生地狱中，示现许多痛苦、酷热和粗暴，说所有不退转的菩萨都会变成这样，但也不舍弃菩提心。不被他人引诱是指，恶魔在菩萨面前说，你以前从波罗蜜多到一切智之间所做的一切修习都是错误的，应该忏悔。你所获得的那些不是佛的教诲，即使这样说，也不会产生怀疑等。指示其他道路是指，不依赖波罗蜜多等，而是接近声闻等。

【英语翻译】
If one does not enter into the fire, what need is there to mention the ashes? To give away something that depends on others is to dedicate the six perfections and the twelve divisions of scripture for the sake of others. Having no doubt about the profound Dharma means having no hesitation because one has not truly seen from form to omniscience. Loving-kindness and so on means possessing gentleness of body, speech, and mind. Not associating with the five obscurations means not having desire for sensual pleasures, malice, dullness, excitement and regret, and doubt. Destroying latent tendencies means having no latent tendencies in any way. Being seized by mindfulness and awareness means not being led astray by a confused mind when walking or coming, and so on. Cleanliness of clothes and so on means that there is no fault to be found in the clothes. Clean and without foul odor, and with few illnesses. Not having worms arise in the body means that the human body has eighty thousand kinds of worms that devour it, but due to the supramundane roots of virtue, they do not arise. Having a mind without deceit means being honest in body, speech, and mind, so there is no deceit. Holding pure vows means not taking up the twelve qualities of purification for the sake of gain and respect, but for the sake of enlightenment. Not being stingy, etc., means not having aspects that contradict the perfections. Proceeding with the nature of Dharma means being steadfast in mind, profound, and listening respectfully. All of this is accomplished through the Perfection of Wisdom and combined with the nature of Dharma. Seeking hell for the sake of sentient beings means that a wicked demon, in the presence of a Bodhisattva, causes the Bodhisattva to be born in a hell for sentient beings, showing many sufferings, heat, and harshness, saying that all irreversible Bodhisattvas will become like this, but they do not abandon the mind of enlightenment. Not being led astray by others means that a wicked demon says to the Bodhisattva, "All the practice you have done before, from the perfections to omniscience, is wrong, you should confess it. What you have attained is not the teaching of the Buddha," but even if they say this, they do not develop doubt, etc. Showing other paths means not relying on the perfections, etc., but approaching the Shravakas, etc.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ངོ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་རྟགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། ཕུང་སོགས་པར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ལ། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་དང༌། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །རང་གི་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལོག་པའོ། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།སེམས་བརྟན་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་མོས་པ་ཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བརྟན་པོས་སྤྱོད་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལོག་པ་ནི། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི། མི་ལྡོག་པ་ལ་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཉན་རང་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་སེམས་ཡང་ཉིད་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ལ་སོགས་པའོ།

【汉语翻译】
不入于地的道。了知所谓魔，即是认识阻碍菩提道的魔。略示见道之相：见道之忍与，知之刹那四者乃，菩萨不退转之，体性当知。广说：色等之想返还与，心坚退转于小乘，种种颠倒禅定等之，支分完全穷尽与，身心轻安之自性，欲乐受用善巧与，恒常梵行之自性，活命清净之自性，于断除蕴等者，具足众与自在等，战争悭吝等，于结合与随结合，安住各自遮止与，法乃微尘亦不缘，三地之中何所住，自之决定性，为法之义舍生命，如是十六刹那乃，菩萨不退转之，体性当知。如是者，色等之想返还，即是从色到一切智智之间的想返还。是为显示加行道之相的章节，即第四十品。心坚固者，乃是恶魔使菩萨之信解退转，而一切种智如同虚空。虽说无实有之物，为何为彼义而行持波罗蜜多，然一切法虽无自性，然为未证悟彼之有情之义，以坚固心行持波罗蜜多等。从小乘退转者，称退转之菩萨为不退转。称不退转为退转者，乃是从声闻、独觉退转，故为退转。禅定等之支分完全穷尽者，乃是四禅、四无量、四无色，因已趣入菩提之分，故不完全执持果，不现证预流果等。身心轻安之自性，乃是从色到成佛之间不视为重要。于欲乐受用善巧者，菩萨虽住于家，然以善巧方便，为令有情完全成熟之故，示现亲近欲妙等。

【英语翻译】
Not entering the path of the earth. Understanding what is called a demon is recognizing the demon that obstructs the path to enlightenment. Briefly showing the signs of the path of seeing: The patience of the path of seeing, and the four moments of knowing, are to be known as the characteristics of a Bodhisattva who does not regress. Extensive explanation: The reversal of perceptions such as form, a steadfast mind turning away from the lesser vehicle, the complete exhaustion of limbs such as various inverted meditations, the nature of lightness of body and mind, skillful means of enjoying desires, the nature of constant pure conduct, the nature of pure livelihood, for those who sever aggregates etc., possessing assemblies and freedoms etc., warfare, stinginess etc., in conjunction and subsequent conjunction, abiding in separate prohibitions, and the fact that even a speck of dust is not perceived in the Dharma. Whatever abides in the three realms, its own certainty, giving up life for the sake of the Dharma, such sixteen moments are to be known as the characteristics of a Bodhisattva who does not regress. As such, the reversal of perceptions such as form is the reversal of perceptions from form to omniscience. This is the chapter showing the signs of the path of application, the fortieth chapter. A steadfast mind is when the evil demon causes the Bodhisattva's faith to regress, and all-knowing wisdom is like the sky. Although it is said that there is no real thing, why practice the paramitas for that purpose? Although all dharmas are without inherent existence, for the sake of sentient beings who have not realized this, the paramitas etc. are practiced with a steadfast mind. Turning away from the lesser vehicle means calling a Bodhisattva who turns away as non-regressing. Calling non-regressing as regressing means turning away from the Shravakas and Pratyekabuddhas, hence it is regressing. The complete exhaustion of the limbs such as meditation means the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless realms, because one has entered the path of enlightenment, one does not completely grasp the fruit, and does not manifest the Stream-enterer fruit etc. The nature of lightness of body and mind means not regarding form to Buddhahood as important. Skillful in enjoying desires means that although the Bodhisattva dwells in a house, with skillful means, in order to fully ripen sentient beings, he shows closeness to the qualities of desire etc.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
 །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཡང་ཆགས་སེམས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་ནི། །བུད་མེད་ཟེ་སློང་བ་དང་བུ་ཚ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བྱེད་དོ། །ཕུང་སོགས་པར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་དེ། །དེས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་བཟང་བ་དང་ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོན་ངོ༌། །རྐུན་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པས་བླང་བའམ་དབྲོག་པ་མེད་དོ། །དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱམས་སྡང་མེད་དོ། །གྲོང་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །སེར་
སྣ་མེད་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །ས་གསུམ་ལ་གང་གནས་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་དཔེའོ། །རང་གི་ལ་ངེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བསྒོམ་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགུ་ནི། ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་དགུ་དང༌། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་འཐད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང༌། ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཟབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཞུས་པའི་ལན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གུ

【汉语翻译】
总是梵行是总是持续不断地行梵行，即使三千大千世界的国土充满七宝，也没有贪恋之心。守护正法是夜叉金刚手等持续不断地随行。清净的活命是，不以妇女乞讨，不以生儿育女等，不以长寿等行幻术。断绝蕴等的行为是，菩萨与明妃行事时，不作蕴界之行和随行，因为他证悟了蕴等是空性。不致力于国王等的言谈之行，因为安住于自性空性，不正确地随顺好坏。盗贼的行为是，以自性空性，没有拿取或抢夺。军队的言谈之行是对法性没有爱憎。不常住在村落的言谈之行中，因为是正确的边际，没有增减。悭吝等是不安住于六度波罗蜜多的相违品之行。三地中安住何处是，如预流果等对自己所处的地没有怀疑是譬喻。对自己有定解是菩萨对自己所处的地没有怀疑之义。法是不见微尘许是理由。为法舍命是为法不顾身命。不退转之相品第四十一。

从修道上说，有九种不退转：甚深地开示，远离增益和诽谤，串习它的譬喻和产生大福德的九种，那是世俗谛的开示而不是胜义谛，对于不可言说的法不应有增减，如实地成办菩提，对此进行辩驳，用八甚深来回答。第一甚深是，色的如实性如何，就那样甚深。如果问如实性如何甚深，回答是色的如实性中没有色，从色

【英语翻译】
Always practicing celibacy means constantly and continuously practicing celibacy, and even if the three thousand great thousand world realms are filled with the seven precious substances, there is no attachment. Protecting the Dharma means that yakshas, Vajrapani, and others constantly follow. Pure living means not begging with women, not performing magic tricks with sons and daughters, or with longevity, etc. The actions of severing the aggregates, etc., are that when a Bodhisattva engages with a consort, they do not engage in or follow the actions of the aggregates and realms, because they realize that the aggregates, etc., are empty. They do not strive to engage in the speech of kings, etc., because they abide in the emptiness of their own nature and do not correctly follow good or bad. The actions of thieves are that, because of the emptiness of their own nature, there is no taking or stealing. The actions of military speech are that there is no love or hatred for the nature of reality. They do not dwell on the actions of village speech, because it is the correct boundary and there is no increase or decrease. Stinginess, etc., do not dwell on actions that are contrary to the six perfections. Where does one abide in the three grounds? The example is that stream-enterers, etc., have no doubt about their own ground. Having certainty about oneself means that Bodhisattvas have no doubt about their own ground. Dharma is that not seeing even a speck of dust is the reason. Giving up one's life for the Dharma means not caring about one's body or life for the sake of the Dharma. The forty-first chapter on the signs of non-retrogression.

From the path of meditation, there are nine types of non-retrogression: profoundly teaching, being free from exaggeration and slander, the example of familiarizing with it and the nine great sources of merit, that it is a conventional teaching and not an ultimate one, that increase and decrease are not appropriate for things that cannot be expressed, accomplishing enlightenment as it is, arguing about it, and answering with the eight profoundnesses. The first profoundness is, how is the suchness of form, just like that, profound. If asked how suchness is profound, the answer is that in the suchness of form there is no form, from form

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པའོ། །དེ་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །བསྒོམ་ལམ་གོམས་པ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་ནས། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ཉེར་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་སེམས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་བུད་མེད་དུས་བཏབ་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་དགུ་ལས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉིན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྐལ་པར་སྦྱིན་པ་
བྱིན་པ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བའི་བསྔོ་བ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྔོས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་འགྱུར་བར་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་གྱི། དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་

【汉语翻译】
现在也没有那样的事，色的如是性就是那样。同样直到遍知之间。修习的道是甚深的，甚深空性等等。这是说，那远离增益和诽谤的边是：甚深的那是增益和诽谤的边，是远离的。这是说，也从色中遣除，也显示了涅槃。同样直到遍知之间。修道纯熟是，从决择分开始，在见道和修道上，再三地作意，衡量和作意修道。这是说，如实地精勤修持，譬如男子贪恋的应时女子。从九种大福德来源中，小之小是以没有智慧的一切善根，胜过行淫的母亲一天的善根。小之中等是，在远离母亲的情况下，于三宝处，布施一劫。小之大是，在远离母亲的情况下，供养入流者等。中之小是，在远离母亲的情况下，于一劫中修持六度。中之中等是，在远离母亲的情况下，于一劫中给予法布施。中之大是，在远离母亲的情况下，于一劫中修持菩提分法。大之小是，在远离母亲的情况下，行财物布施和法布施，以及内在的如理作意。大之中等是，在远离母亲的情况下，作回向。大之大是，如果将那福德积聚，不杂染，且无有实义地回向，则尤为殊胜。那是恒常的缘故，小、中、大等，以小之小等的差别，认为有九种。这是说。所说的无数等等，在胜义中是不可忍受的。世俗的那些，是能仁以慈悲的因缘而转化的。这是说，是说世间的名言无数等等，对那些，无论是意义还是文字，都没有差别。对于不可言说的法，不会退失，也不会增长。所说是从布施到不杂染佛法。

【英语翻译】
Now, there is no such thing either. The suchness of form is just that. Likewise, up to omniscience. The path of meditation is profound, profound emptiness, and so on. That is to say, that which is free from the extremes of superimposition and denigration is: That profound one is free from the extremes of superimposition and denigration. This means that it also removes from form, and also shows nirvana. Likewise, up to omniscience. Familiarity with the path of meditation is: Starting from the limbs of ascertainment, on the paths of seeing and meditation, repeatedly thinking, measuring, and contemplating the path of meditation. This is to say, striving to practice as it is, like a woman who is desired by a man at the appointed time. Among the nine great sources of merit, the smallest of the small is that all the roots of virtue without wisdom are greater than the root of virtue of one day of practicing with a mother. The medium of the small is giving alms to the Three Jewels for an eon while separated from the mother. The great of the small is offering to those who have entered the stream, etc., while separated from the mother. The small of the medium is practicing the six perfections for an eon while separated from the mother. The medium of the medium is giving the Dharma as alms for an eon while separated from the mother. The great of the medium is practicing the limbs of enlightenment for an eon while separated from the mother. The small of the great is giving material alms, Dharma alms, and correct placement inwardly while separated from the mother. The medium of the great is dedication while separated from the mother. The great of the great is that if that merit is accumulated, not mixed, and dedicated without essence, it is especially excellent. That is because it is constant. Small, medium, and great, etc., are considered to be nine types with the distinction of small of the small, etc. That is what it says. The teachings of countless, etc., are not tolerable in the ultimate sense. Those conventional ones are transformed by the Able One through the cause of compassion. This means that it is said that the worldly expressions of countless, etc., but for those, there is no difference whether in meaning or in letters. For the unspeakable thing, there is no possibility of decline or increase. What is said is from giving to the unmixed Dharma of the Buddha.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ན་ཕར་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བརྒལ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་བམ། དང་པོ་ལ་མ་བརྟན་པར་བྱང་ཆུབ། སེམས་བསྐྱེད་པ་སླད་མས་བྱང་ཆུབ་བམ། སེམས་སླད་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་ལེན་ནི། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེ་ཡིས་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཟབ་མོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །
ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཆོས་སྐུའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ན། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་ཟད། །ཅེས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལམ་གྱི་ལན་སད་པ་ན་འཕེལ་ན། རྨི་ལམ་ནའང་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ན་སྲོག་བཅད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འོང་ངམ་ཞེས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་འབྱུང༌། སེམས་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ན་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ལམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་ལན་ལྡོན་གྱིས་དྲིས་ཤིག །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་ནམ། ངས་ནི་གང་གིས་ལན་ལྡོན་པ་དང་ཀླན་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐུའི་ཆེད་དུ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་གི་ཞིང་སྦྱོང་དང༌། སྔོན་བྱ

【汉语翻译】
之间因为无法言说，所以没有增减。通过名为禅修的道路，什么会减少，什么会获得？这是善现所问。如果无法言说，那么从般若波罗蜜多到佛法之间也会变得不存在。如菩提一样，它也能成办所愿之事。这是说，虽然法性中没有成就，但如菩提一样，它能成办所愿之事。对此的辩驳是，是最初的发心成就菩提吗？还是不依赖最初的发心而成就菩提？是后来的发心成就菩提吗？还是不依赖后来的发心而成就菩提？对此的回答是：心不是由先前的发心而成就菩提，也不是由后来的发心而成就菩提。以灯的譬喻来说明，甚深之处有八种：生和灭，以及如是性，所知，知和行，无二，以及善巧方便是甚深的。这是说，生和灭，以及如是性，所知，知和行，无二，以及善巧方便是甚深的。善巧方便品第四十二完毕。为了法身，轮回和寂灭的平等性是：如果诸法安住如梦中，就不会分别轮回和寂灭。对于无业等的诘难，回答只是如实陈述。对此，舍利子说：在梦中修持三种解脱门，善根会增长吗？回答是，如果醒来时增长，那么在梦中也会增长。舍利子说：在梦中杀生会有异熟果报吗？善现回答说：没有对境就不会有业，因为心不生起。舍利子说：在梦中修持般若波罗蜜多，善根会增长吗？善现回答说：请慈氏回答。慈氏说：是名为慈氏的名，还是从色蕴到一切智之间的空性回答呢？我没有见到谁来回答和诘难。为了色身，清净佛土是：如众生世间一样，器世间是不清净的。为了清净它，佛土是清净的。对此有两种：随后的清净佛土和先前的

【英语翻译】
Between, because it is unspeakable, there is no increase or decrease. Through the path called meditation, what diminishes and what is gained? This is what Subhuti asked. If it is unspeakable, then from Prajnaparamita to the Dharma of the Buddha, it will become non-existent. Just like Bodhi, it also accomplishes what is desired. This is to say that although there is no accomplishment in Dharmata, like Bodhi, it accomplishes what is desired. The refutation of this is, does the initial Bodhicitta achieve Bodhi? Or does it achieve Bodhi without relying on the initial Bodhicitta? Does the subsequent Bodhicitta achieve Bodhi? Or does it achieve Bodhi without relying on the subsequent Bodhicitta? The answer to this is: the mind is not achieved by the previous Bodhicitta, nor is it achieved by the subsequent Bodhicitta. Using the analogy of a lamp to explain, there are eight kinds of profundity: birth and cessation, as well as Suchness, knowable, knowledge and conduct, non-duality, and skillful means are profound. This is to say that birth and cessation, as well as Suchness, knowable, knowledge and conduct, non-duality, and skillful means are profound. The chapter on Skillful Means, the forty-second, is completed. For the Dharmakaya, the equality of Samsara and Nirvana is: if all dharmas abide as in a dream, there will be no distinction between Samsara and Nirvana. For the accusations of no karma, etc., the answer is only to state the truth. To this, Shariputra said: If one practices the three doors of liberation in a dream, will the roots of virtue increase? The answer is, if they increase when awake, then they will also increase in a dream. Shariputra said: If one kills in a dream, will there be a result of maturation? Subhuti answered: Without an object, there will be no karma, because the mind does not arise. Shariputra said: If one practices Prajnaparamita in a dream, will the roots of virtue increase? Subhuti answered: Please ask Maitreya to answer. Maitreya said: Is it the name called Maitreya, or is it the emptiness from the skandhas to omniscience that answers? I have not seen who answers and accuses. For the Rupakaya, purifying the Buddha-field is: like the sentient being world, the container world is impure. In order to purify it, the Buddha-field is pure. There are two types of this: subsequent purification of the Buddha-field and previous

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ུང་གང་གཱའི་ལྷ་མོའོ། །རྗེས་འཇུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་ནས། ཞིང་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཁོར་བ་ནི་རིང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་མཐོང་ན་བདག་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གང་གཱའི་ལྷ་མོས་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ང་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ་འདིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །འདི་ཚེ་འདས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སྤངས་ཏེ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་
པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་པ་ལ། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱའི་མངོན་དུ་ནི་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བ་ཞིག་གིས་འབྲོག་དགོན་པར་གཉེན་འདུན་མང་པོ་ཁིད་དེ་དགྲའི་ཚོགས་པས་ཀྱང་དཔའ་བ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་བདེ་བར་ཁྱིམ་དུ་འོང་བའི་དཔེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལོ། །གནས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དཔེས་ནི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་དེར་ཡང་མི་གནས་ས་ལ་ཡང་མི་ལྟུང་བའི་དཔེས། མཚན་མ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤུགས་འཕེལ་བའི་དཔེ་མདའ་བརྒྱུད་མར་ལོང་བཏགས་པས་ས་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་དཔེས་ཚོགས་མ་རྫོགས་པར་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་དུ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོན་པའོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ

【汉语翻译】
是恒河女神啊。随之而来的是从六度不一致的方面开始，净土二十五处，轮回是漫长的。如果看到众生的界限是无边无际的，为了在我成佛的净土中连这样的名字都没有，而行持度。净土的善巧方便品第四十三。

恒河女神心想我也要圆满六度，供养后被告知，以前在燃灯佛前我被授记的时候，此人也发了愿。此人死后舍弃女身，如星星般的劫
之后将成为如来，名为金莲等等。恒河女神品第四十四。

为了众生的利益，善巧方便是：此之境与结合，以及从诸敌中解脱，不住如是力与，不共之相与，无染与无所缘，相与愿望穷尽，彼之相与无量，善巧方便有十种。其中，境与结合的善巧方便是，应熟悉空性，但不要显现。直到佛法不混杂为止。应知色等为空性之时，而不是显现之时。从诸敌中解脱的善巧方便是，譬如一个勇敢的人带着许多亲眷到寂静的乡村，敌人的军队也幻化出许多勇士，安乐地回到家中，以此比喻将众生从轮回中解脱。不住的善巧方便的譬喻是，譬如鸟儿飞向天空，既不住在那里，也不掉落到地上。也不执着于相，也不显现无相。善根力量增上的譬喻是，譬如箭矢连续不断地射出，不给它落地的机会，以此比喻在没有圆满资粮之前，不要证得殊胜的空性。不共的善巧方便是，以慈悲心利益众生，不生厌倦，因为这些众生是有知觉的十二种行为者。为了舍弃它们，宣说三解脱门。无染的善巧方便

【英语翻译】
She is the goddess Ganga. What follows is starting from the inconsistent aspects of the six perfections, the twenty-five pure lands, and the cycle of existence is long. If one sees that the realm of sentient beings is limitless, in order to not even have such a name in my Buddha land, one practices the perfections. The chapter on skillful means of purifying the land, the forty-third.

The goddess Ganga thought, "I too shall perfect the six perfections," and after making offerings, she was told, "In the past, when I was prophesied in the presence of Dipamkara Buddha, this one also made aspirations. After this one passes away and abandons the female body, after kalpas like stars,
he will become a Tathagata named Golden Lotus," and so on. The chapter on the goddess Ganga, the forty-fourth.

For the benefit of sentient beings, skillful means are: This object and union, and liberation from all enemies, non-abiding as it is, power and, uncommon characteristics and, non-attachment and non-objectification, signs and aspirations exhausted, its signs and immeasurable, skillful means are ten kinds. Among them, the skillful means of object and union is to become familiar with emptiness, but not to manifest it. Until the Buddha's teachings are unmixed. It is the time to know form and so on as emptiness, but not the time to manifest it. The skillful means of liberation from all enemies is like a brave man leading many relatives to a quiet village, and the enemy's army also conjures up many warriors, and he returns home happily, using this metaphor to liberate sentient beings from samsara. The metaphor for the skillful means of non-abiding is like a bird flying in the sky, neither staying there nor falling to the ground. It does not cling to signs, nor does it manifest signlessness. The metaphor for the increase of the power of the roots of virtue is like arrows being shot continuously, not giving them a chance to fall to the ground, using this metaphor not to attain supreme emptiness before completing the accumulations. The uncommon skillful means is to benefit sentient beings with compassion, without becoming weary, because these sentient beings are conscious twelve kinds of actors. In order to abandon them, the three doors of liberation are taught. The skillful means of non-attachment

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དམིགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་
ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཇི་སྐད་དུ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཞི་ལས་རྟགས་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་སྟོན། རྟགས་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཚེས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ནས། སྤྲུལ་པའི་བར་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །འདོད་བཟད་པའི་རྟགས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་མཐོང་ནས་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་སྙམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་མཐོང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་ཟིན་པ་མཐོང་ན་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྟགས་ལ་གསུམ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མིང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དབེན་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱེ་འཐོར

【汉语翻译】
善巧方便者，此等有情长久以来行持四颠倒，为舍弃彼等之故，是为三解脱门。不缘的方便善巧者，从色法乃至佛陀之法未混杂之间，为了消除缘的过患而宣说佛法。无相的方便善巧者，此等有情长久以来行持相，即舍弃对女人和男人，以及从色法乃至一切智之间的相的行持。无愿的方便善巧者，此等有情长久以来行持愿，即为了舍弃对帝释天显现欢喜，以及从色法乃至一切智之间显现欢喜的愿的过患，而宣说无愿之法。无量的方便善巧者，是因慈悲之故，宣说如其所问的回答。是为善巧三解脱门方便品第四十五。

修道之顶用四者来表示，即用征相和种种增长等四者来表示。征相是：梦中亦复诸法皆，如梦观想等等相，顶峰已到瑜伽相，确立十二种相状。如是说。如梦观想之征相是，梦境之时，一切法从梦乃至幻化之间如是观想。不欲之征相是，三界和声闻缘觉之菩提，即使在梦中也不欲求。见如来是，见到佛陀为众多眷属围绕。见如来之神变是，见到在虚空中飞行并示现种种化身。见说法者是，见到城市等被摧毁后，在梦中或醒来时也想一切法都如梦一般被开示。圆满具足慈悲是，在梦中或醒来时见到三恶道，为了连那样的名字也不存在而精进。真实语成就者是，见到城市燃烧时，对其说真实语。威力圆满具足之征相是，见到男女被非人所控制时，说真实语。无慢之征相有三种，即从功德之基而来，从名号之基而来，以及从寂静之基而来的魔之散布。

【英语翻译】
The skillful means are the three doors of liberation for abandoning the four inversions that these sentient beings have practiced for a long time. The skillful means of non-objectification is to teach the Dharma with the thought that the faults of objectification from form to the unmixed Dharma of the Buddha should be eliminated. The skillful means of non-characteristic is that these sentient beings have long practiced characteristics, that is, abandoning the practice of characteristics of women and men, and from form to omniscience. The skillful means of non-aspiration is that these sentient beings have long practiced aspirations, that is, in order to abandon the faults of aspirations that manifest joy to Indra, and from form to omniscience, the Dharma of non-aspiration is taught. The skillful means of immeasurability is to teach the answers to the questions asked out of compassion. This is the forty-fifth chapter on the skillful means of the three doors of liberation.

The peak of the path of joining is indicated by four things, namely, signs and various increases. The sign is: Even in dreams, all phenomena, like dreams, contemplate and so on, the signs of yoga that have reached the peak, are established as twelve aspects. As it is said. The sign of seeing like a dream is that at the time of dreaming, all phenomena are seen as dreams to illusions. The sign of not desiring is that the enlightenment of the three realms and the Hearers and Solitary Realizers is not desired even in dreams. Seeing the Tathagata is seeing the Buddha surrounded by many retinues. Seeing the miraculous powers of the Tathagata is seeing flying in the sky and showing various manifestations. Seeing the Dharma teacher is thinking that after seeing cities and so on destroyed, even in dreams or when awake, all phenomena are taught as dreams. Fully possessing compassion is striving to ensure that even such a name does not exist when seeing the three lower realms in dreams or when awake. The one who accomplishes truthful words is the one who speaks truthfully when seeing a city burning. The sign of fully possessing power is speaking truthfully when seeing men and women controlled by non-humans. There are three signs of no pride, namely, the scattering of demons that comes from the basis of qualities, from the basis of names, and from the basis of tranquility.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྟོན་པའོ། །སྒྲོན་མ་བློ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ནི་ཤེས་
རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་རྟགས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་པས་བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་དགེ་བ་བཅུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ལ་བཀོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པར་ཟ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་བོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་དཔེས་ཡུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དོར་བའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཀའ་སྩལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་སྤྱོད་པ་དང་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་སྙམ་ན། གསོལ་བ། མ་མཐོང་ལགས་སོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་མི་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།། །།དགེ་བ་བཅུ

【汉语翻译】
，由此不会生起我慢。依止降伏他方的善知识，即是诸佛薄伽梵，从六度到佛陀的十八不共法之间是导师。明灯是智慧之识，即是般若。由它所指示的般若波罗蜜多的征相是，般若波罗蜜多无有自性，同样一切法也无有共同和各自的自性。接近圆满菩提的征相是，执著于我而流转轮回，无我则是清净，那即是接近圆满菩提。完全增长是： “赡部洲的众生数，供养佛陀的善根等，作为譬喻而多种，十六种增长的自性。” 意思是说，供养赡部洲的众生等，善根增长，即是三千大千世界的众生，所有这些众生无有先后地获得人身，对那些成佛者进行服侍，并且将他们从十善引导至阿罗汉果位。如果善男子对他人宣讲此般若波罗蜜多等，则福德会大大增长。那是因为它会成为一切布施的处所，享用国土的布施是有意义的。般若波罗蜜多的作意，就像得到珍宝后又失去，会成为痛苦之因一样，不要舍弃对佛母的作意。对不生之法的忍耐是，善现请问：从色蕴到一切种智之间，是在般若波罗蜜多中行持吗？那些事物的如实性是在般若波罗蜜多中行持吗？不是那些，其他的在般若波罗蜜多中行持吗？佛说：不是。善现想，般若波罗蜜多，以及行持者和行持之物，你看到了吗？回答说：没有看到。没有看到，那就是获得了对不生之法的忍耐。对菩提作，对菩提作，以及对菩提所作不观察，无论何人对菩提所作等没有如实地随见。舍弃分别念之品第四十六。善哉！

【英语翻译】
from which pride does not arise. Relying on a virtuous friend who subdues others means that the Buddhas, the Bhagavat, and from the six perfections to the eighteen unmixed qualities of the Buddha, are the teachers. The lamp is the wisdom of knowledge, which is prajna. The sign of the prajna paramita taught by it is that, just as the prajna paramita has no characteristics, so all dharmas have no common or individual characteristics. The sign of being close to perfect enlightenment is that clinging to self causes wandering in samsara, and the absence of self is purification, which is close to perfect enlightenment. Complete increase is: "The number of beings in Jambudvipa, the merit of offering to the Buddhas, etc., are used as examples in many ways, the nature of the sixteen increases." This means that offering to the beings of Jambudvipa, etc., increases the root of virtue, which means that all the sentient beings of the three thousand worlds, without exception, obtain human bodies. Serving those who have become Buddhas, and guiding them from the ten virtues to the state of Arhat. If a son of good family teaches this prajna paramita to others, the merit will greatly increase. This is because it will become the place of all giving, and enjoying the alms of the country will be meaningful. Contemplating the prajna paramita is like finding a precious jewel and then losing it, which becomes a cause of suffering, so do not abandon the contemplation of the Mother. Patience with the unborn dharma is when Subhuti asked: From form to omniscience, is one practicing in the prajna paramita? Is the suchness of those things practiced in the prajna paramita? Is something other than those practiced in the prajna paramita? The Buddha said: No. Subhuti, do you see the prajna paramita, and the one who practices and the object of practice? He replied: I do not see it. Not seeing it is the attainment of patience with the unborn dharma. Not perceiving the act of enlightenment, the act of enlightenment, and the object of enlightenment, whoever does not truly see the act of enlightenment, etc. The forty-sixth chapter on abandoning conceptualization. Auspicious!

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ཚད་མེད་པ་བཞི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །
ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོང་བའི་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་མོས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། དགེ་བཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་སློབ་པ་དང༌། ཡུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་གཏིང་མི་རྟོགས་ཟེར་བ་དང༌། རང་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། མིང་རུས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་བརྙེས་པ་དང༌། མགོ་འགྲེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་རྩོད་པ་དང༌། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྩོད་པའོ། །མཐུ་བཅོམ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདུད་ཟུག་རྔུ་ལངས་ནས་བར་ཆོད་བྱས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའོ། །སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་སྟེ་གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ། བསླབ་པ་མཉམ་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ། །། །བསླབ་པ་མཉམ་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་པའི་ལན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་དབེན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་ན་ཡུམ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་དབེན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་ངམ་དྲིས་པས་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་བསགས་པ་ཉུང་བའི་དཔེས་ཡུམ་ལ་སློབ་པ་དཀའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ

【汉语翻译】
等等压伏三千世界的众生，安置于十善、四无量、四无色定，种姓之子受持般若波罗蜜多等等，是特别超胜的。

诸天降临是种姓之子受持般若波罗蜜多等等之处，诸天子前来亲近。

魔障降临的十二种人是：不信者，犹豫者，远离善知识者，于非般若波罗蜜多处学习者，赞叹非般若波罗蜜多者，说深奥之义不可解者，自赞者，毁谤他人者，以名门望族而骄傲者，证得声闻果者，摇头晃脑者，菩萨内部争论者，于殊胜田争论者。

降伏魔力是种姓之子受持般若波罗蜜多等等时，魔生起痛苦而作障碍也不能得逞。

与导师同等是种姓之子受持般若波罗蜜多等等，应视其与导师同等，如同共乘一船，戒律相同。

是行为品第四十七。

戒律相同是十八空，从色到一切智之间皆是空性。

对此，善现说道：从色到一切智之间，学习灭尽、不生、空性、无自性，是学习一切种智吗？回答说，学习灭尽、不生、寂静、无自性，是学习般若波罗蜜多吗？你是否见到从色到一切智之间的真如具有灭尽、不生、空性、无自性、寂静的自性？回答说：没有见到。

转为佛种姓是如此学习，即是从般若波罗蜜多到一切智之间，以不执著的方式学习。

获得佛果的理由是，如同城市国王与转轮圣王相比，后者积累的功德较少一样，学习般若波罗蜜多是困难的。

不生起与般若波罗蜜多相违背的心是，如此行持就不会生起悭吝等等。

不执著色等等是，行持般若波罗蜜多就不会执著从色到一切智之间的一切法。

摄集一切善

【英语翻译】
Etc., subduing the sentient beings of the three thousand worlds, establishing them in the ten virtues, the four immeasurables, and the four formless absorptions, the son of the lineage who upholds the Prajnaparamita, etc., is particularly superior.

The arrival of all the gods is that the sons of the gods come near to the son of the lineage who upholds the Prajnaparamita, etc.

The twelve types of people who bring about demonic obstacles are: those who do not believe, those who doubt, those who are separated from spiritual friends, those who study in places other than the Prajnaparamita, those who praise non-Prajnaparamita, those who say that the meaning of the profound is incomprehensible, those who praise themselves, those who slander others, those who are arrogant with their name and lineage, those who have attained the Hearer's fruit, those who shake their heads, those who argue within the Bodhisattvas, and those who argue about special fields.

Subduing power is that when the son of the lineage who upholds the Prajnaparamita, etc., the demon arises with pain and creates obstacles, it cannot succeed.

Being equal to the teacher is that the son of the lineage who upholds the Prajnaparamita, etc., should be regarded as equal to the teacher, like being in the same boat, with the same precepts.

This is the chapter on conduct, the forty-seventh.

Having the same precepts is that the eighteen emptinesses, from form to omniscience, are all emptiness.

To this, Subhuti said: From form to omniscience, if one learns cessation, non-arising, emptiness, and no-self-nature, is one learning all-knowingness? The answer is, if one learns cessation, non-arising, serenity, and no-self-nature, is one learning the Prajnaparamita? Have you seen that the suchness between form and omniscience has the nature of cessation, non-arising, emptiness, no-self-nature, and serenity? The answer is: I have not seen it.

Becoming a Buddha lineage is learning in this way, that is, learning from the Prajnaparamita to omniscience in a non-clinging manner.

The reason for attaining Buddhahood is that, just as the king of a city has less merit than a Chakravartin king, it is difficult to learn the Prajnaparamita.

Not generating a mind that contradicts the Prajnaparamita is that, by practicing in this way, stinginess, etc., will not arise.

Not clinging to form, etc., is that practicing the Prajnaparamita will not cling to all dharmas from form to omniscience.

Gathering all virtues

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རྗེས་འགྲོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་
འགགས་ན་དབང་པོ་གཞན་འགགས་པས་ལྡོག་པའི་དཔེས་ཡུམ་དུ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡུམ་ཡོད་ན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའོ། །བསླབ་པ་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ངེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །ངེས་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ཐོབ་པས་ཀྱང་དག་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རང་འབྱུང་གི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་པོ་སྦྱངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། སྟོང་གསུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྲའི་ཉག་མ་རེ་རེས་བླངས་ནས་ཚད་གཟུང་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །གཟུང་རྟོག་གི་མདོར་བསྟན་ནི། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་དབྱེ་བའོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོའོ། །འཛན་རྟོག་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པ། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རྟོག་རྫས་སུ་འདོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རྣམ་རྟོག་བཏགས་པ་གཉིས་ནི་དབྱེ་བའོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གོ །
དེ་རེ་རེ་ལའང་དགུ་དགུའོ།

【汉语翻译】
是由于在坏聚见中包含了一切见解，所以是随行；如果命根断绝，其他根也会断绝，以这个逆转的比喻说明般若波罗蜜多中包含了一切善法。获得圆满是说，如果有般若波罗蜜多，一切善法就都圆满了。接近圆满菩提是指声闻、独觉和自己接近圆满菩提。这是学习平等的章节，即第四十八章。

确定是：不舍弃一切众生的利益，以一切遍知的三种法，完全圆满无上的，就称为确定。这是帝释天这样想的：从般若波罗蜜多到佛陀的不共之法之间获得，也能压倒其他的清净，更何况是无上的菩提呢？愿任何对无上菩提有信和目标众生，佛陀的一切法，一切遍知的法，自生之法，无漏之法都能完全圆满。心安住于一切是指：以四大部洲和千，二千，三千世界为例子，以众多的福德，宣说禅定。这是说，最初发心和长期修习行为的发心随喜是无法衡量的，即使取三千世界的微尘大海，用每根头发来量也无法衡量。所取分别的略说：进入和返回，所取的分别各自是，九种自性如实境，不是自性称为清净。这是说，进入返回的分别的差别。境不如实是颠倒，是分别的体性。能取分别的略说：众生实有和假有，认为是能取分别，凡夫圣者的差别，各自是九种自性。如果所取义不是那样，那么他们认为以什么来执取呢？这是说，凡夫的分别认为是实有，圣者的分别认为是假立，这是差别。没有所取而执取是：颠倒，是分别。每个之中也有九种。

【英语翻译】
It is because all views are included in the view of the perishable aggregation, so it is following; if the life force is cut off, other faculties will also be cut off, with this reverse metaphor, it is explained that all virtues are included in the Prajnaparamita. Obtaining perfection means that if there is Prajnaparamita, all virtues will be perfect. Approaching perfect enlightenment refers to the Shravakas, Pratyekabuddhas, and oneself approaching perfect enlightenment. This is the chapter on learning equality, which is the forty-eighth.

Certainty is: not abandoning the benefit of all sentient beings, with the three kinds of all-knowing Dharma, completely perfect and unsurpassed, it is called certainty. This is what Indra thought: from obtaining the Prajnaparamita to the unmixed Dharma of the Buddha, it can also overwhelm other purities, let alone the unsurpassed Bodhi? May any sentient beings who have faith and aim for unsurpassed Bodhi, all the Dharmas of the Buddha, the Dharma of all-knowing, the Dharma of self-arising, and the Dharma of non-leakage be completely perfected. The mind abiding in everything means: taking the four continents and the thousand, two thousand, and three thousand worlds as examples, with many merits, the Samadhi is proclaimed. This is to say that the joy of the initial generation of mind and the generation of mind after long practice cannot be measured, even if one takes the great ocean of dust of the three thousand worlds and measures it with each hair, it cannot be measured. The brief explanation of what is taken and discriminated is: entering and returning, the discriminations of what is taken are each, the nine kinds of self-nature are the real objects, and not being self-nature is called purity. This is to say that the difference between entering and returning discriminations. The object not being as it is is reversed, it is the nature of discrimination. The brief explanation of what can be taken and discriminated is: sentient beings are real and nominal, it is considered to be able to take discrimination, the difference between ordinary people and noble ones, each is nine kinds of self-nature. If the meaning of what is taken is not like that, then what do they think they are grasping with? This is to say that the discrimination of ordinary people is considered to be real, and the discrimination of noble ones is considered to be nominal, this is the difference. Grasping without what is taken is: reversed, it is discrimination. There are also nine kinds in each of them.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
 །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་བཤད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱས་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེར་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་ལགས་ཀྱི་ལན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་མ་མཐོང་ལགས། དེ་ཅིས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རིགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་རང་དང་རིང་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སོ། །ལམ་འགྲུབ་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལག་པ་ཞེས་པའི་ལན་རིགས་དྲུག་ནི་འཁྲུལ་བ་ལས་བྱུང་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རང་གི་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་
པ་ནི་དཀའ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོང་པར་འདོད་པ་ནི་དཀའོ། །དེ་ཅིས་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་དང་དབེན་པ་

【汉语翻译】
进入方面的分别念广说：本体自性与种姓，以及道之如实成就，了知对境不颠倒，相违品与对治品，自之证悟与作为，以及彼之业与果，进入方面具依之，分别念即彼等九。如是者，本体自性之分别念者，乃是善现所说。如幻之心如何成佛耶？答曰：汝见幻术与如幻之心，以及彼之外余真实耶？善现答言：未见也。何以故？以一切遍染与净遍之法皆无且不可得故，成佛未有也。何以故？以色蕴乃至一切智之间乃是极寂静故。种姓之分别念者，如虚空与化身及影像与幻轮，无有远近之比喻，菩萨行于母般若，与声闻缘觉远，不作是念，谓与圆满菩提近也。何以故？以于色蕴乃至一切智之间不分别故。道成就之不分别者，乃是善现所请问。若一切法不分别，则六道众生，预流等之圣者如何生耶？答曰：六道乃从错乱生，预流等乃从不分别生。第四十九章竟。了知对境不颠倒之分别念者，乃是舍利子所说。种姓之子，行于般若母者，乃是从波罗蜜多乃至一切智之间的心要而行也。善现言：菩萨行于般若母，若不可得无有心要之自性，何况于色蕴乃至一切智之间行于心要耶？不相违之对治之分别念者，菩萨虽行于般若母，然不现证真实之边际，乃是难行。自之证悟之分别念者，乃是善现所说。虽行于般若母，然不现证真实之边际是难事，较之，欲令一切有情证得无上菩提尤难。何以故？以虚空无有与空性及寂静

【英语翻译】
The extensive explanation of the conceptualizations of the entering aspect: Essence and lineage, And the path of true accomplishment, Knowing the object without error, Conflicting aspects and antidotes, One's own realization and actions, And the results of those actions, The conceptualizations of the dependent of the entering aspect, Are considered to be nine in number. That is to say, the conceptualization of essence is what was spoken by Subhuti. How does the mind, which is like an illusion, attain enlightenment? The answer is: Do you see the illusion and the mind that is like an illusion, and other than that, what is real? Subhuti replied: I do not see it. Why? Because all the phenomena of complete defilement and complete purification are non-existent and unattainable, there is no attainment of Buddhahood. Why? Because from form to omniscience is extremely secluded. The conceptualization of lineage is like the example of space, emanation, reflection, and illusion wheel, without near or far. When a Bodhisattva engages with the Mother, he does not think that he is far from the Hearers and Solitary Realizers, but near to perfect enlightenment. Why? Because there is no conceptualization from form to omniscience. The non-conceptualization of the accomplishment of the path is what Subhuti asked. If all phenomena are non-conceptual, how do the beings of the six realms, the Stream-enterers, and other noble ones arise? The answer is: The six realms arise from delusion, and the Stream-enterers and others arise from non-conceptualization. End of the forty-ninth chapter. The conceptualization of knowing the object without error is what was spoken by Shariputra. Son of lineage, engaging with the Mother, is engaging with the essence from the Paramitas to omniscience. Subhuti said: When a Bodhisattva engages with the Mother, if the essence of non-existence is unattainable, what need is there to speak of engaging with the essence from form to omniscience? The conceptualization of the antidote to the non-concordant is that even though a Bodhisattva engages with the Mother, not realizing the true limit is difficult practice. The conceptualization of one's own realization is what Subhuti said. Although engaging with the Mother, not realizing the true limit is difficult, it is even more difficult to desire all sentient beings to attain unsurpassed enlightenment. Why? Because space is non-existent, emptiness, and seclusion.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
དང་གསོག་དང་གསོབ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྩོད་པར་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་འདུལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཅིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དྲུག་ནི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།ལས་སུ་བྱ་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པས་ན། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལུང་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དངོས་ལ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། གཞན་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་བ་ལ་འཁྲུལ་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཡུམ་དུ་ཡུམ་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་འཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་དང༌། མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པས་ཐེག་པ་འོག་མར་མི་ལྟུང་པའོ། །
ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱི་ཆུད་མ་གསན་པར་ཟུང་ཤིག །འདི་བཟུང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ང་སྟོན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ང་ལ་མཆོད་པ་བྱ

【汉语翻译】
像堆积和挖掘一样，做没有情众生的事，就是想要与虚空争辩，想要调伏虚空。为什么呢？因为一切法都是寂静的缘故。如此证悟的六种利益是，诸天礼拜，佛陀心意，魔的障碍不能侵犯，天子生起欢喜，如来特别称赞，安住于如是性而菩提。能做的分别念是，如是性也没有，因为没有比它更其他的，安住于如是性而佛，而说法，而授记什么也没有。无染污品第五十。要做的分别念是，善现无论显示什么，那一切都是从空性开始而说法的缘故，从布施到一切智也没有，何况说行布施等。果的分别念是，圣者善现以安住的那个，对菩萨母亲行事的份上也无法忍受。对此，一百六十位比丘供养后授记。菩萨见道真实有六，菩提之因，知他灭尽，知不生，是菩提，缘起无自性而灭尽，想要有而没有菩提，对迷惑而认识到是迷惑，在母亲中有母亲，则六度圆满。菩提之因有三：对菩提向他人显示，它的因是完全交付，获得它没有障碍之因，是众多福德的相。菩萨对母亲行事的那，其他的佛刹和兜率天处，从人中去世。对如来生起善根。现证佛果。行持般若波罗蜜多等，不会堕入下乘。

完全交付是阿难陀。这部般若波罗蜜多我交付给你，不要浪费，受持它！如果受持它，则能受持三世的菩提。我如同是导师一样，这部也是导师。对此作供养等，就是对三世的佛陀和我作供养。

【英语翻译】
Like accumulating and excavating, doing things without sentient beings is like wanting to argue with space, wanting to subdue space. Why? Because all dharmas are solitary. The six benefits of such realization are that the gods prostrate, the Buddha's intention, the obstacles of demons cannot invade, the sons of gods generate joy, the Tathagata especially praises, and abide in suchness and enlightenment. The discriminating thought of doing is that suchness does not exist either, because there is nothing other than it. Abiding in suchness and becoming a Buddha, teaching the Dharma, and prophesying, there is nothing. The fiftieth chapter, without attachment. The discriminating thought of what to do is that Subhuti, whatever he shows, all of that starts from emptiness and teaches the Dharma, so from generosity to omniscience there is nothing, let alone practicing generosity and so on. The discriminating thought of the result is that the noble Subhuti, with that which he abides, cannot even bear to act towards the Bodhisattva's mother. To this, about one hundred and sixty monks made offerings and received prophecies. The Bodhisattva's path of seeing actually has six: the cause of enlightenment, knowing the exhaustion of others, knowing non-arising, being enlightenment, exhaustion in dependent arising without self-nature, wanting to have but not having enlightenment, and recognizing delusion as delusion. If there is a mother in the mother, then the six perfections are complete. There are three causes of enlightenment: showing enlightenment to others, its cause is complete dedication, the cause of obtaining it without obstacles, is the characteristic of many merits. That the Bodhisattva acts towards the mother, other Buddha-fields and the Tushita heaven, passing away from among humans. Generating roots of virtue towards the Tathagata. Manifesting Buddhahood. Practicing the perfections and so on, one will not fall into the lower vehicle.

Complete dedication is Ananda. This Prajnaparamita I entrust to you, do not waste it, hold it! If you hold it, then you will hold the enlightenment of the three times. Just as I am the teacher, this is also the teacher. Making offerings and so on to this is making offerings to the Buddhas of the three times and to me.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱད་ཀྱང་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ་མཛོད་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་མང་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཡུམ་ཚིག་འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གམ་ཡུད་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་ལམ་བརྡས་བསྟན་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོམ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལས་བྱུང་ཡང་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིས་ན་སྐྱེ་བའང་མེད་ན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །།རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་ནི། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་དང་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་ངོ་ཤེས་པའི་ཡུམ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་
མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ། བདག་དང་བདག་མེད། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཆོས་གང་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ

【汉语翻译】
是处所。三世的一切佛都由此产生。十方安住的佛陀，即使享用也不会穷尽的宝藏。最大的福德是，相比于将三千世界的众生安置于阿罗汉的果位，将般若波罗蜜多的些许词句，刹那或瞬间给予菩萨，福德更大。以无所见的姿态见到真如，这是以见道之象征所指示的。知尽和知不生是，知烦恼尽和知不生。称作智慧菩提，因为无尽无生之故。应当按次第了解。意思是说，三世的一切佛都从般若波罗蜜多中产生，但也不会穷尽，从禅定到佛的不共法之间，不尽也不灭，不会穷尽。既然没有生，又怎么会穷尽呢，更不用说了。完全交付之品，即第五十一品。依赖性空无自性，生灭不合理，因为是无阻碍的自性。以名为见的道，什么分别之种类会穷尽？又会获得什么无生之相？意思是说，从色法到缘起之间，以不尽和不知尽，应当现证般若波罗蜜多。认为有存在，解脱不合理，因为其他的法也是存在的。对于所知境也宣说，什么遮障被说成穷尽？我对此感到惊奇。知是菩萨，一切退转是因为没有证悟缘起无生无灭而退转。对于无有错乱，认识错乱的般若波罗蜜多是，此中无有任何要去除的，也没有丝毫要增加的。如实看待真实，如实见到便能解脱。如此说，菩萨修习般若波罗蜜多，十二作者从色法到一切种智之间，对于常与无常，乐与苦，我与无我，寂静与不寂静，也不会如实随见，这是因为从般若波罗蜜多到佛的不共法之间，也不会如实随见。以何法见到，那也同样不会如实随见。

【英语翻译】
It is the place. All Buddhas of the three times arise from this. The Buddhas abiding in the ten directions are a treasure that will not be exhausted even if used. The greatest merit is that it is greater to give a few words of the Prajñāpāramitā, a moment or an instant, to a Bodhisattva than to place the beings of the three thousand worlds in the state of Arhat. Seeing Suchness in the manner of not seeing anything is indicated by the symbol of the path of seeing. Knowing exhaustion and knowing non-arising is knowing the exhaustion of defilements and knowing non-arising. It is called wisdom Bodhi, because it is inexhaustible and unborn. It should be understood in order. It means that all the Buddhas of the three times arise from the Prajñāpāramitā, but it will not be exhausted, from meditation to the unshared Dharma of the Buddha, it is not exhausted and does not perish, it will not be exhausted. Since there is no birth, how can it be exhausted, let alone say. The chapter of complete entrustment, that is, the fifty-first chapter. Dependent arising is empty of self-nature, and birth and death are unreasonable, because it is the nature of unobstructedness. By the path called seeing, what kind of conceptualization will be exhausted? And what unborn aspect will be obtained? It means that from form to dependent arising, with inexhaustibility and unknowing exhaustion, one should realize the Prajñāpāramitā. Believing in existence, liberation is unreasonable, because other dharmas also exist. For the knowable object also proclaims, what obscuration is said to be exhausted? I am surprised by this. Knowing is Bodhisattva, all regression is because of not realizing dependent arising, unborn and unceasing, and regressing. For the absence of confusion, the Prajñāpāramitā that recognizes confusion is, there is nothing to be removed in this, and there is not the slightest thing to be added. Looking at reality as it is, seeing reality as it is will liberate. Thus, the Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, the twelve actors from form to omniscience, for permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, will not truly follow seeing, because from the Prajñāpāramitā to the unshared Dharma of the Buddha, will not truly follow seeing. By what Dharma is seen, that also will not truly follow seeing.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཟད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་སོ།། །།ཡུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་གོ །སྐབས་འདིར་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་དགུ་གསུམ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་དགུ་བཞི་སྟོན། དེ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་ཕྱིར་དང༌། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དག །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེ་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་ལྟུང་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞི་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་གོའི་དཔེ་དང༌། རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་བྲལ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་ཐོབ་པའི་དཔེ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་བུད་མེད་འཕྱོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་དཔེ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་ནི་གོ་མཚོན་ཚང་པའི་དཔའ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་དཔེ་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དྲུང་དུ་ནང་ནུབ་འགྲོ་བའི་དཔེ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་ནི་ཆུ་རྣམས་གང་གཱ་དང༌། འགྲོགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྡོལ་བའི་དཔེ་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཐབས་རྐྱང་པ་
ལག་པ་གཡོན་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་དང༌། གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབྲང་བའི་དཔེ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་འབྲང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ། འཛིན་པ་དང་ནི་གཏོང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ

【汉语翻译】
是为穷尽之品，第五十二品。 般若波罗蜜多一切圆满者：布施等一一，彼等互相摄持者，刹那间以忍辱，摄持彼者于此见道。 是说波罗蜜多一一有六六。 此时修道之等持是：此后狮子奋迅之等持等。 是为超越之品，第五十三品。 此品显示见道之九十三分别念，修道之九十四分别念。 其中见道之违品分别念是： 堕于有寂故，证悟低下之自性，以及无有能摄持，道之相不圆满，由他缘而行，所作之事颠倒，短暂且杂多之自性，于处与入处愚昧，随行之后，如是之行，此九种分别念之自性，彼违品之所依，由声闻等意所生。 其中，不堕于有寂者，如日之轮于四洲皆能相合而入之比喻；证悟低下之自性者，如若无有七宝则不得轮王之名之比喻；无有能摄持者，如无有家室之妓女众会集之比喻；道之相不圆满者，如具足盔甲兵器之勇士他人不能胜之比喻；由他缘而行者，如城堡之国王众于轮王之前，日夜前往之比喻；所作之事颠倒者，如水众与恒河相合，则大海崩裂之比喻；短暂者，如仅有方便犹如左手之比喻；杂多之自性者，如众水流汇入大海则成一味之比喻；于处与入处愚昧者，如轮王之后七宝随行之比喻，于母后之后五波罗蜜多随行乃是菩萨，与波罗蜜多相离乃是声闻。 执持之分别念第一者，执持与舍弃，作意与界等，三者皆为紧密相连。

【英语翻译】
This is the chapter on exhaustion, the fifty-second chapter. The perfection of all perfections in the Mother is: Giving, etc., one by one. Those who hold each other together. In an instant, with patience. The path of seeing here is the one that holds it together. It is said that each of the perfections has six sixes. The samadhi of the path of meditation at this time is: From then on, the lion's triumphant samadhi, etc. This is the chapter on transcendence, the fifty-third chapter. This chapter shows the ninety-three conceptualizations of the path of seeing and the ninety-four conceptualizations of the path of meditation. Among them, the conceptualizations of the opposite side of the path of seeing are: Because they fall into existence and peace. The nature of inferior realization. And without being able to hold on to it. The aspects of the path are not complete. Going by other causes. The things done are reversed. The nature of being short-lived and diverse. Ignorance of the place and entry. Following after. Such an act. This nature of the nine conceptualizations. That which is dependent on the opposite side. It arises from the mind of the Hearers, etc. Among them, those who do not fall into existence and peace are like the example of the sun's circle entering harmoniously into the four continents; those whose realization is inferior are like the example of not obtaining the name of the Wheel-Turning King if they are without the seven precious things; those who cannot hold on to it are like the example of a gathering of prostitutes without a household; those whose aspects of the path are not complete are like the example of a hero with complete armor and weapons who cannot be defeated by others; those who go by other causes are like the example of the kings of castles going to the presence of the Wheel-Turning King day and night; those whose actions are reversed are like the example of the waters joining the Ganges, then the great ocean collapsing; the short-lived are like the example of having only skillful means, like the left hand; the nature of diversity is like the example of the rivers flowing into the ocean and becoming one taste; those who are ignorant of the place and entry are like the example of the seven precious things following after the Wheel-Turning King, the five perfections following after the Mother are Bodhisattvas, and those who are separated from the perfections are Hearers. The first of the conceptualizations of holding is that holding and abandoning, attention and the elements, all three are closely connected.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། འཛིན་པ་དང་གཏོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པའི་རྟོག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེས་ཆོས་འཛིན་པར་མ་བཏགས་པའོ། །ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཚོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་ཤེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེའམ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་མེད་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་མེད་དང༌། དབེན་པ་དང་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ནི་གང་དང་གང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་དཔུང་ཚོགས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགག་དང་བཅས་པའི་
སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། ཆེད་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ནི། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོའོ། །ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
以及处所和现前耽著，以及法的实体施设，以及贪著和对治，对于随心所欲而行的过患，首先要了解执著。也就是说，执取和舍弃的分别念，从色到一切种智之间，不执取也不舍弃。作意的分别念，从色到一切种智之间，不作意。与三界接近相连，从色到一切种智之间，如果作意，就与三界相连。处所的分别念，菩萨享用母（指般若波罗蜜多）时，从色到一切种智之间不住留。现前耽著的分别念，就是不贪著那些法。法的实体施设的分别念，就是般若波罗蜜多，它成办一切法，它不施设执著法。贪著的分别念，就是那些没有过失。对治的分别念，就是从色到一切种智之间，是色吗？或者这是色吗？常与无常，乐与苦，有我与无我，寂静与不寂静，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，寂静与不寂静，不作如此分别念，因为无自性的缘故。分别念就像转轮王的军队，四支军队无论去哪里，军队都跟随前往一样，五度跟随智慧度。第二种执取的分别念，不是特意决定不生起，对于道误认为非道而执著，以及有灭的生，具有事物和不具有事物，处所和种姓是坏灭，为了意义而努力和无因，反驳者是所缘境，是其他的执取分别念。也就是说，特意决定不生起的分别念是，驭者乘坐四匹马的车辆，从平坦的道路上行驶的例子一样，五度由智慧度驾驭，从一切种智的道路上行走。对于道误认为非道而执著的分别念是，为了获得一切种智，般若波罗蜜多先行

【英语翻译】
And also places and manifest attachment, and the imputation of the entity of dharmas, and attachment and antidotes, regarding the faults of going as one pleases, one must first understand grasping. That is to say, the conceptualization of grasping and abandoning, from form to omniscience, one neither grasps nor abandons. The conceptualization of attention, from form to omniscience, one does not attend to. Being closely connected with the three realms, from form to omniscience, if one attends, then one is connected with the three realms. The conceptualization of place, when a Bodhisattva enjoys the mother (referring to the Prajnaparamita), from form to omniscience, one does not dwell. The conceptualization of manifest attachment is not being attached to those dharmas. The conceptualization of the imputation of the entity of dharmas is the Prajnaparamita, which accomplishes all dharmas, it does not impute grasping dharmas. The conceptualization of attachment is that those are without faults. The conceptualization of antidotes is, from form to omniscience, is it form? Or is this form? Permanent and impermanent, happiness and suffering, self and no-self, peaceful and unpeaceful, empty and not empty, having signs and having no signs, having aspiration and having no aspiration, solitary and not solitary, one does not conceptualize in this way, because of the lack of inherent existence. Conceptualization is like the army of a Chakravartin king, just as the four divisions of the army go wherever they go, the army follows, the five perfections follow the perfection of wisdom. The second conceptualization of grasping, not intentionally deciding not to arise, and grasping the path as not the path, and birth with cessation, having things and not having things, place and lineage are destruction, striving for meaning and without cause, the opponent is the object, is another grasping conceptualization. That is to say, the conceptualization of intentionally deciding not to arise is, just as a charioteer rides on a chariot with four horses, traveling on a level road, the five perfections are driven by the perfection of wisdom, traveling on the path of omniscience. The conceptualization of grasping the path as not the path is, in order to attain omniscience, the Prajnaparamita goes first

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ནི་ལམ་ལ། ཉན་རང་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གནས་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་གནས་པའོ། །རིགས་འཇིག་པ་ནི་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའམ་བ་ན་ཟ་བར་འདོད་པས་དེའི་སོ་ནམ་བྱེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཚང་བ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ།། །།བསྒོམ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད། གནས་པ་མེད་འདུ་འབྲལ་
མེད་པ་ཤེས་པའོ། །འགྲེའོ། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ནི་དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སློབ། གནས། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །གཟུང་རྟོག་གཉིས་པ་ནི། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིད་བྱེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་

【汉语翻译】
ྔ་是道路，声闻缘觉不是道路。具有止灭的生起，是为了诸法无生灭而证得一切种智，从布施到一切种智之间修持。具有事物和不具有事物，是从色到一切种智之间以具有和不具有的方式修持般若波罗蜜多。安住是从色到一切种智之间不安住。断绝种姓，如同想吃芒果或香蕉，就去耕作的例子一样，想要成佛就要精进修持波罗蜜多。所求的意义，是为了所有众生想要无上菩提。无有因，如同大海是所有河流的入口的例子一样，一切法的入口就是般若波罗蜜多。遣除外道的有相分别，如同具足盔甲兵器的人不被外道所击败的例子一样，如果五度被智慧所摄持，就不会被他人所夺。修道之四种分别念中的第一种是：简略与广，以及佛陀的，未以教授完全摄持，以及三时无功德，善道有三种，此为所取的分别念之一，是诸加行的行境。其中，简略和广大的分别念是，了知色的如实性后，就能了知一切法的简略和广大。如实性是无生、无灭，无住、无离散。解释。未以教授完全摄持，是说善男子修持般若波罗蜜多时，应作佛陀之意。三时无功德，是指色等为空等。善道有三种，是指如此学习般若波罗蜜多，安住，如此修持。第二种所取分别念是：第二，心与心所，是趣入之境，作意，不作意心不生起和菩提之，心要，作意下劣乘，不作意圆满菩提，修与不修，以及从彼等中返回，如实与非义分别念，应知是修道。其中，不生心是指生起最初的心和

【英语翻译】
Nga is the path, while the Shravakas and Pratyekabuddhas are not the path. The arising with cessation is for the sake of attaining omniscience, where all phenomena are without arising or cessation, practicing from generosity to omniscience. Having and not having things means practicing the Prajnaparamita from form to omniscience in the manner of having and not having. Abiding means not abiding from form to omniscience. Destroying lineage is like the example of wanting to eat a mango or banana, so one cultivates the land; similarly, wanting to attain enlightenment, one should diligently practice the Paramitas. Seeking the meaning is wanting unsurpassed enlightenment for the sake of all sentient beings. Without cause is like the example of the great ocean being the entrance of all rivers; similarly, the entrance of all phenomena is the Prajnaparamita. Eliminating the conceptualization of opponents is like the example of a person fully equipped with armor and weapons not being defeated by opponents; similarly, if the five Paramitas are grasped by wisdom, they will not be taken away by others. The first of the four conceptualizations of the path of meditation is: brief and extensive, and of the Buddha, not fully grasped by instruction, and the three times without merit, the good path has three aspects, this is one of the conceptualizations to be grasped, it is the object of practice of all applications. Among them, the conceptualizations of brief and extensive are that after knowing the suchness of form, one will come to know the brief and extensive of all phenomena. Suchness is without arising, without ceasing, without abiding, without separation.
Explanation. Not fully grasped by instruction means that a son of good family, when practicing the Prajnaparamita, should have the intention of the Buddha. The three times without merit refers to form, etc., being empty, etc. The good path has three aspects, which means learning the Prajnaparamita in this way, abiding, and meditating in this way. The second conceptualization to be grasped is: Second, mind and mental factors, are the object of entering, attention, not attending to the non-arising of mind and the essence of Bodhi, attending to the inferior vehicle, not attending to perfect Bodhi, meditating and not meditating, and returning from them, conceptualizations of reality and non-meaning, should be known as the path of meditation. Among them, not generating mind refers to generating the first mind and

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉན་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བ། བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ། ཇི་བཞིན་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི། །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་མ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་བཏགས་པ་དང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་ཆོས་སུམ་བཏགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆགས་དང་ནི་ས་བཅུ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོར་བྱེད་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌།
ཐེག་པ་གསུམ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་དང༌། ཡོན་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་གནས་ཁྱད་མེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་ལམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་བག་ལ་ཉལ་ལ་ཕྱེ་བའོ། །ཞི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ

【汉语翻译】
不忆念菩提心是不忆念菩提心。忆念下劣乘是远离声闻缘觉的忆念。不忆念圆满菩提是远离一切种智的心。没有修和不修，以及二者和非二者都不能获得菩提。如实非义的分别念是没有忆念而获得菩提。执着的分别念第一是：有情假立的行境，法假立和非空性，贪着和分别自性，事物所作和三乘，功德非清净，行境种种错乱。执着是第一，是宣说所应知。其中，有情假立的行境是没有假立有情等，法假立是没有增减地假立色等为法，非空性是说色以色空等，贪着是不贪着十地，分别是没有分别色到一切种智，事物所作是没有从成佛到成熟有情和清净佛土的事物，三乘是从色到一切种智，佛的五眼也未曾见，功德非清净是佛及其化身没有功德处差别，行境种种错乱的分别念是法性不乱。执着的分别念最后是：一切智性三者，自性如实障道三，寂道如是性等，相似具有和不具有，不平等痛苦等，烦恼诸自性，于二无有皆愚昧，认为是分别念最后。其中，一切智是了知内外诸法皆无生，道智是圆满三道，一切种智性是了知如所有性和尽所有性，三种障碍是圣者断除烦恼障没有差别，只是分出习气。寂道是预流果。

【英语翻译】
Not contemplating the essence of Bodhi is not contemplating the essence of Bodhi. Contemplating the inferior vehicle is separate from the contemplation of Hearers and Solitary Realizers. Not contemplating perfect Bodhi is separate from the mind of all-knowingness. Without meditation and non-meditation, and both and neither, Bodhi cannot be attained. Conceptualization that is not in accordance with reality is the attainment of Bodhi without contemplation. The first of the conceptualizations of clinging is: the realm of beings imputed, the imputation of phenomena and non-emptiness, the nature of attachment and distinction, the making of things and the three vehicles, merit that is not pure, and conduct that is confused. Clinging is the first, and it is the proclamation of what is to be known. Among them, the realm of beings imputed is without imputing beings, etc., the imputation of phenomena is without increase or decrease, imputing form, etc., as phenomena, non-emptiness is saying that form is empty of form, etc., attachment is not being attached to the ten grounds, distinction is without distinguishing from form to all-knowingness, the making of things is without the making of things from Buddhahood to the maturation of beings and the purification of Buddha-fields, the three vehicles are from form to all-knowingness, which even the five eyes of the Buddha have not seen, merit that is not pure is that the Buddha and his emanations have no difference in merit, and the conceptualization of confused conduct is that the nature of phenomena is not confused. The last of the conceptualizations of clinging is: the three all-knowingnesses, the three obscurations of the self-nature as it is, the path of peace, suchness, etc., similarity of having and not having, inequality, suffering, etc., the nature of all afflictions, all are ignorant of the non-duality, and it is considered the last of the conceptualizations. Among them, all-knowingness is knowing that all internal and external phenomena are unborn, the knowledge of the path is the completion of the three paths, the nature of all-knowingness is knowing the suchness and the extent of it, the three obscurations are that noble beings have no difference in abandoning the obscuration of afflictions, but only distinguish the habitual tendencies. The path of peace is the stream-enterer.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུམ་ནི་ཕན་པར་ཡང་མི་བྱེད་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ནི། གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། ཡམས་ནད་འདི་དག་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྤ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམས་ནད་དང་འདྲ་བ་ཟད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་མང་པོའི་ལེའུ་སྟེང་བཞི་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུས་ལན་གསུམ། ལོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞི་ལས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཡུམ་
ཡང་ཟབ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའང་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལ་ལྗང་བུ་སྐྱེད་པར་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན། སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པར་འདབ་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་བཏོན་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་བ་སྤེལ་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཉན་རང་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེ

【汉语翻译】
等等这些以世间的名言来追随差别之义是没有差别的。如是性等等，如是性和法性等等，也不是具有，也不是不具有。不平等痛苦等等，是知晓四圣谛为平等性。烦恼的自性三者，既不利益也不损害。于二取无而普皆愚昧，以二和非二不能获得菩提。其结尾，怙主所说的是：这些瘟疫病都已耗尽，如长久过去而气息已断，于一切行者，成办安乐，功德圆满的一切，如大海之于河流，以殊胜果实而庄严。这说的是，分别念如瘟疫般耗尽后，如大海被四条河流庄严一般，成办安乐的功德圆满将会生起。二法请问众多品之第四品。从此品起，无间三摩地的请问回答三则。从邪道之基来说：于彼大菩萨，于一切皆依止。对此，善现请问：甚深般若波罗蜜多中发起菩提心也是难行之事，譬如某人于无有虚空之地想要生出苗芽一般。佛告之：于无有情众生处为有情众生之义而发心是难行之事，譬如某人想要生出苗芽，此人若未见到苗芽的根等，而享用其枝叶和果实一般，将有情众生从三恶道中救出，安置于增上生和决定胜等等，是证悟诸法之如是性，故名为如来。福德的差别是：三千世界众生置于声闻，以及圆满的独觉证悟，以及无有缺失的菩萨，安置的善根增上后，以众多福德，与成佛之间没有间隔，此无间三摩地，即是一切种智。这是说，将三千大千世界的众生全部安置于声闻缘觉之上，胜过最初发心。

【英语翻译】
Etc., following the meaning of difference with worldly terms is without distinction. Suchness, etc., such as suchness and dharmata, are neither possessed nor not possessed. Unequal suffering, etc., is knowing the four noble truths as equality. The nature of the three afflictions neither benefits nor harms. Being ignorant of duality, enlightenment cannot be attained through two or non-two. Its conclusion, as said by the Protector: These plagues have been exhausted, like a long time passed and the breath has ceased, for all beings, accomplishing happiness, all the perfect qualities, like rivers to the great ocean, adorned with excellent fruits. This says that after the conceptualization, like a plague, is exhausted, just as the great ocean is adorned by four rivers, the perfect qualities of accomplishing happiness will arise. The fourth chapter of the many requests of the two dharmas. From this chapter onwards, there are three questions and answers about uninterrupted samadhi. From the basis of wrong practice: To that great Bodhisattva, in every way, rely on. To this, Subhuti asked: It is also difficult to generate Bodhicitta in the profound Prajnaparamita, just as someone wants to grow a sprout in a place where there is no space. The Buddha said: It is difficult to generate the mind for the sake of sentient beings where there are no sentient beings, just as someone wants to grow a sprout, if this person does not see the roots of the sprout, etc., and enjoys its branches and fruits, saving sentient beings from the three lower realms and placing them in higher realms and definite goodness, etc., is realizing the suchness of all dharmas, hence it is called Tathagata. The difference of merit is: Placing the beings of the three thousand worlds in the Hearers, as well as the perfect realization of the Pratyekabuddha, and the flawless Bodhisattva, after the placed roots of virtue increase, with many merits, there is no gap between becoming a Buddha, this uninterrupted samadhi is the omniscient wisdom. This says that placing all the beings of the three thousand great thousand worlds on the Shravakas and Pratyekabuddhas is superior to the initial generation of the mind.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་ན་འདི་ལྟར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ནས་རྒོལ་བ་ནི། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྐྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཟུབ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་ལ།
དམིགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་གྱི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་ཞུས་པའི་ལན། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་བདེན་པ་གཉིས་མི་འཐད་དོ་ཞུས་པའི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག

【汉语翻译】
往昔菩萨的善根特别殊胜，是为了获得一切种智而供养其他（菩萨）。生起一切种智之心的一切种智是：此之所缘无实有，主尊当视为忆念。此之四相于此中，善说者们次第诤。其中，一切种智之所缘是无实物，主尊是忆念，相是寂静，善说者诤论是，若一切种智无实物，则如此不应理而诤论是：所缘应理及其之，自性决定执持与，一切种智之智慧与，胜义谛与世俗谛与，护持与三宝与，具方便能伏之证悟与，颠倒连同道与，对治不顺品诸与，体相与及修习上，语者之辈邪错解，一切种智依凭故，视为十六种清净。其中，所缘是善现所说：若一切种智无所缘，则色乃至一切种智之间也无所缘耶？答：色乃至一切种智之间也无所缘，彼即是所缘。自性决定是善现请问：若一切法无实物，则最初发心之方便布施乃至一切种智之间的有情成熟与，佛刹清净耶？答：色乃至一切种智之间无实物，因此使有情成熟与，使佛刹清净是自性决定。若一切法无实物，则一切种智之智慧不应理之问的答复：于母般若行持之时，从布施乃至一切种智之间行持，然不作意为分别之相，彼为实有或无实物不作意，彼即是一切种智之智慧。若一切法无实物，则二谛不应理之问的答复：色乃至一切种智之间的世俗谛，彼即是无实物之胜义谛。甚善！

【英语翻译】
The past Bodhisattva's virtue is particularly outstanding, because of offering to others in order to obtain the state of omniscience. The omniscience of generating the mind of omniscience is: Its object of focus is without substance, The main object should be regarded as mindfulness. These four aspects are in this, The eloquent ones argue in succession. In this, the object of focus of omniscience is without substance, the main object is mindfulness, the aspect is peaceful, and the eloquent ones argue that if omniscience is without substance, then it is not reasonable, and the argument is: The object of focus is reasonable and its, Self-nature is determined and grasped, The wisdom of omniscience, The ultimate truth and the conventional truth, Protection and the Three Jewels, The realization that can subdue with skillful means, Reversal together with the path, Antidotes and unfavorable aspects, On characteristics and meditation, Those who speak have wrong understandings, Relying on omniscience, It is regarded as sixteen kinds of purity. Among them, the object of focus is what Subhuti said: If omniscience has no object of focus, then is there no object of focus from form to omniscience? Answer: There is no object of focus from form to omniscience, that itself is the object of focus. Self-nature determination is what Subhuti asked: If all phenomena are without substance, then is the ripening of sentient beings from the first generation of mind, the means of giving, to omniscience, and the purification of the Buddha field? Answer: From form to omniscience, there is no substance, therefore, making sentient beings ripen and purifying the Buddha field is self-nature determination. If all phenomena are without substance, then the wisdom of omniscience is not reasonable, the answer to the question: When practicing with the mother Prajna, practicing from giving to omniscience, but not paying attention to the aspect of discrimination, not paying attention to whether it is substantial or insubstantial, that itself is the wisdom of omniscience. If all phenomena are without substance, then the two truths are not reasonable, the answer to the question: The conventional truth from form to omniscience, that itself is the ultimate truth without substance. Very good!

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འཐད་དོ་ཞུས་པའི་ལན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེ་འགག་དང་འཁོར་འདས་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞུས་པའི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཡིན། དེ་ཅིས་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དགེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ །དགེ་འདུན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་
ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཐབས་བཅས་ནི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སེར་སྣ་ལས་ཟློག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཚོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་སྤྲོར་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བཅས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས་ཀྱི་ལན། ཆོས་ཉིད་བརྩན་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་འདུལ་བ་

【汉语翻译】
所示之品第五十五。 提问：菩提之行为何？ 回答：于色至一切智之间，行于空性，务必使心不二转，即为加行。 问：一切法无实有，则不成佛之答复。 答：通达一切法无实有，即是佛。 问：法宝乃一切法无实有，则色至一切智之间，生灭与轮回涅槃皆不成立之答复。 答：色至一切智之间，无生灭等，彼即是法。何以故？ 幼稚凡夫众生行于二元故，善五十有七。 律仪令众生不善。 僧伽乃善知识所说之十二部经之义，通达后而恭敬之。 恭敬善知识之 品第五十六。 具方便者，乃以布施令众生远离悭吝。 布施之品第五十七。 律仪令众生远离不善。 以四度彼岸为利有情而行于四度彼岸。 六度彼岸之方便品第五十八。 胜者之证悟乃色至一切智之间，不为无实有之自性所动，以实有与无实有、二者与非二者四者不得菩提，无戏论即是胜者之证悟。 颠倒乃于色至一切智之间，常与无常等是戏论，故菩萨不戏论。 何以故？色至一切智之间乃无戏论，因无实有故。 具道者，若一切法无实有，则预流等圣者如何存在之答复。 依于法性而预流等道乃无实有，当学菩提之分。 对治者，若一切法无实有，则如何修学菩提分法之答复。 色至一切智之间，法调伏

【英语翻译】
The chapter shown, the fifty-fifth. Question: What is the practice of Bodhi? Answer: To practice in the emptiness between form and omniscience, and to ensure that the mind does not turn into duality, that is the application. Question: If all dharmas are without substance, then Buddhahood is not possible, the answer. Answer: To understand that all dharmas are without substance is Buddhahood. Question: If the Dharma Jewel is that all dharmas are without substance, then between form and omniscience, birth and death, and samsara and nirvana will not be established, the answer. Answer: Between form and omniscience, there is no birth and death, etc., that itself is the Dharma. Why? Because ignorant ordinary beings practice in duality, hence virtue fifty-seven. Morality prevents sentient beings from being unwholesome. Sangha is the meaning of the twelve parts of scripture spoken by the virtuous friend, and after understanding it, to revere it. The chapter on revering the virtuous friend, the fifty-sixth. Those with skillful means are those who turn sentient beings away from miserliness through generosity. The chapter on generosity, the fifty-seventh. Morality turns sentient beings away from unwholesomeness. With the four perfections, one practices the four perfections for the benefit of sentient beings. The chapter on the means of the six perfections, the fifty-eighth. The realization of the Victorious One is that between form and omniscience, not moving from the nature of non-substantiality, one does not attain Bodhi through the four: substance and non-substance, both and neither, non-elaboration is the realization of the Victorious One. Inversion is that between form and omniscience, permanence and impermanence, etc., are elaborations, therefore Bodhisattvas do not elaborate. Why? Because between form and omniscience there is no elaboration, because it is without substance. Those with the path, if all dharmas are without substance, then how do stream-enterers and other noble beings exist, the answer. Relying on the nature of Dharma, the path of stream-enterers and others is without substance, one should learn the aspects of Bodhi. The antidote, if all dharmas are without substance, then how should one study the dharmas of the aspects of Bodhi, the answer. Between form and omniscience, Dharma taming

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱ་ཕྱོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་ཀྱི་ལན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོའི་ལན། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྔར་མཚན་ཉིད་གཅིག་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་སྒོམ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོའི་ལན། སྒོམ་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་མི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །ཐ་ན་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རྣམ་འཕེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།མཐར་གྱིས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིམ་གྱིས་སློབ་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་གང་ཟག་བརྒྱད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ལྷ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །མཐར་གྱིས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་བཅུ་པའོ།། །།སྐད་ཅིག་མའི་བཞི་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡིས། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའ

【汉语翻译】
对此，知晓既非具有也非不具有等等，是菩提之方便。不相顺之方便是何者，即所谓的圣者之法与律耶？答：对于圣者们，烦恼等以及色蕴乃至一切智之间，既非具有也非不具有，是圣者之法与律。体性是，若一切法皆无实有，则色蕴乃至一切智之间亦将变为无实有耶？答：了知无体性即是行于母之体性，先前一无体性变为有是不可能的。修习是，若一切法
无体性无实有，则修习将变为无有耶？答：无有修习即是修习，即从色蕴乃至一切智之间，不修习即是如实修习。如何修习？即不修习色蕴乃至一切智之间有实有。何为实有？即从眼与色蕴乃至佛与菩提之间二者是实有。具有实有之想者，无有布施等。甚至无有随顺之忍，何况完全了知色蕴等？是为增上之品第五十九。渐次者：布施至智慧之间清净，佛陀等忆念与法，以无实有之自性，是为渐次之行持。此乃六波罗蜜多不平等与平等之五蕴次第修学。六随念是不作意佛陀之五蕴等，不作意法善与不善等，不作意僧伽四双八士，不作意戒律身语意三，不作意舍弃受用等，不作意天欲界与色界之天。无有忆念且无有作意是为六随念。不作意一切法无实有，共十三。是为渐次之品第六十。刹那之四者中，无实有之刹那是，以布施等一一，因摄集一切无漏法之故，能仁

【英语翻译】
Knowing that something is neither existent nor non-existent, etc., is a means to enlightenment. What is the opposing means, namely the so-called Dharma and Discipline of the Noble Ones? Answer: For the Noble Ones, the afflictions and from form to omniscience, neither existent nor non-existent, is the Dharma and Discipline of the Noble Ones. The nature is, if all dharmas are without substance, will form and omniscience also become without substance? Answer: Knowing the absence of nature is the nature of practicing the Mother. It is impossible for a previously non-existent nature to become existent. Meditation is, if all dharmas
are without nature and without substance, will meditation become non-existent? Answer: The absence of meditation is meditation, that is, from form to omniscience, not meditating is truly meditating. How to meditate? That is, not meditating that there is substance between form and omniscience. What is substance? That is, from the eye and form to the Buddha and enlightenment, these two are substance. Those who have the perception of substance do not have generosity, etc. Even without conforming patience, what to say of completely knowing form, etc.? This is the fifty-ninth chapter, the chapter on increase. Gradual: Generosity to wisdom is pure, Buddha, etc., mindfulness and Dharma, with the nature of non-existence, is considered the practice of gradualness. This is the gradual learning of the six perfections, unequal and equal five aggregates. The six recollections are not focusing on the five aggregates of the Buddha, not focusing on the Dharma, good and non-good, not focusing on the Sangha, the four pairs and eight individuals, not focusing on the discipline of body, speech, and mind, not focusing on abandoning enjoyment, etc., not focusing on the gods of the desire realm and the form realm. Absence of recollection and absence of focus are the six recollections. Not focusing on all dharmas as non-existent, thirteen in total. This is the sixtieth chapter, the chapter on gradualness. Among the four moments, the moment of non-existence is: with each of generosity, etc., because all uncontaminated dharmas are gathered, the capable one

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པའོ། །དཔེ་ནི་མགོན་པོས། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུན། །རྡོགས་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤོས་དེ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་
པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ནི། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནི་མི་མཐོང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་པོ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཞི་བ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟོན་པ་ནི་ཞུས་ལན་དྲུག །ཕྱོགས་བསྐོར་བདུན། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ་བཞི་བཅུ་སྟོན་པ་ལས། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་

【汉语翻译】
即一刹那，了知即是彼。此谓以一发心于一切法无实有，而圆满六波罗蜜多。譬如怙主云：如人以一器，转动汲水轮，一切一时转，一刹那亦然。无缘之刹那者，何时一切白净法，自性般若波罗蜜，异熟法性生起时，尔时当知唯一刹。此谓于一切法，无相、无作、无缘而圆满六波罗蜜多。无相品第六十一竟。无相性之刹那者，行持布施等，诸法住如梦，诸法无相性，一刹那能悟。此谓安住于如梦如幻等之近取五蕴，而圆满六波罗蜜多，即梦等无自性。无二之刹那者，如梦及见梦，不见二体性，诸法无二性，一刹那能见。此谓安住于如梦如幻等之近取五蕴，而圆满六波罗蜜多，即不见梦、梦者不见等所诠释。法身者，能仁之法身，无漏一切法，一切皆清净，彼等具自性。此谓一切无漏法，自性清净，以无为故，是为法身。无相性品第六十二竟。此品显示寂静有情，及四摄事，即六请问、七方隅、四十摄事。由寂静有情之业，及安立四摄，并以一切烦恼，而证得清净，以及如实之自性，有情之义利，六波罗蜜多，佛道，及自性空性，与二边

【英语翻译】
That is the single instant, know that is it. This means that with a single aspiration for all phenomena to be without substance, the six perfections are completed. For example, the Protector said: Just as a person with one device, moves the water wheel, all move at once, so is the single instant. The instant without object is: When all white dharmas, the nature of prajnaparamita, the ripening dharmata arises, then know the single instant. This means that in all dharmas, without characteristics, without action, without object, the six perfections are completed. The end of the sixty-first chapter, the chapter on no characteristics. The instant of no characteristics is: By practicing generosity and so on, all dharmas abide like a dream, all dharmas are without characteristics, one instant can realize. This means that abiding in the five aggregates of grasping, such as dreams and illusions, the six perfections are completed, that is, dreams and so on are without characteristics. The instant of non-duality is: Like a dream and seeing it, not seeing two entities, all dharmas are non-dual, one instant can see. This means that abiding in the five aggregates of grasping, such as dreams and illusions, the six perfections are completed, that is, explained by not seeing the dream, the dreamer not seeing, and so on. The Dharmakaya is: The Dharmakaya of the Able One, all uncontaminated dharmas, all are pure, those have their own nature. This means that all uncontaminated dharmas, are naturally pure, because they are unconditioned, is the Dharmakaya. The end of the sixty-second chapter, the chapter on no characteristics. This chapter shows the pacification of beings, and the four means of gathering, that is, six questions, seven directions, forty means of gathering. By the action of pacifying beings, and establishing the four means of gathering, and with all afflictions, realizing purification, and the true nature as it is, the benefit of beings, the six perfections, the Buddha's path, and the emptiness of nature, and the two extremes.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་
པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤོངས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་དང་ནི་འདུས་མ་བྱས། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་འགོད་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འཐད་དོ་ཞུས་པའི་ལན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུལ་ནས། རྨི་ལམ་མཐོང་ངོ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་པོ་ཡང་མཐོང་ངོ་ལ་སོགས་ཏེ། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གསུམ་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཉན་རང་ལ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །ཕྱོགས་བསྐོར་བདུན་ནི། ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དམྱལ་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་དུད་འགྲོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དགས། ཕྱོགས་བཅུའི་འདོད་ལྷ། ཕྱོགས་བཅུའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། ཕྱོགས་བཅུའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ༌། །བསྡུ་བ་བཞི་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་སྦྱིན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང༌། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ལོངས་སྐུ་དང༌། ཡི་གེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡན་ཆོད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
以及，没有表征和对境，有情众生得以完全成熟，菩萨的道，以及，对显现的执着被遮止，获得菩提和佛土，完全清净和决定，利益有情无有边际，依止佛陀等功德，菩提支分之业，不浪费和真见，颠倒之见被舍弃，以及，无有如是的体性，完全清净和积聚，有为和无为，不见到是差别，安置于涅槃，是法身的利他事业，被认为是二十七种。从这当中，第一是，所有法如幻化一般，无有实物，自性为空性，生起（菩提）心后，询问利益有情不合理啊的回答。所有法超越边际是空性，无有初始和终结是空性，然而，幼稚的凡夫俗子们迷惑，见到梦境，也见到做梦者等等，以善与非善之业，六道的显现生起，因此菩萨行利他事业。第二，善现说：所有法是空性，利益有情是稀奇啊。佛说：所有法无有自性，生起（菩提）心后，以六度利益有情是稀有奇妙之法。第三，善现请问：声闻缘觉所没有的稀有奇妙之法是什么？佛说：从布施到一切智之间。七种转绕是：我以佛眼观察十方世界的界，菩萨们特意想到后，见到在十方地狱，十方旁生，十方饿鬼，十方欲天，十方色界天，十方人众的利益。四种摄受是：财物布施和，法的布施从忆念安住到佛陀的不共法之间的法身，三十二相和，八十随好庄严的报身，以文字通达无文字之义，直到这之前都是法的布施。

【英语翻译】
And, without signs and objects, sentient beings are completely matured, the path of the Bodhisattva, and, attachment to appearances is prevented, obtaining Bodhi and Buddha-fields, completely pure and definite, benefiting sentient beings without limit, relying on the Buddha and other qualities, the activities of the limbs of Bodhi, not wasting and seeing the truth, inverted views are abandoned, and, the nature of non-suchness, complete purification and accumulation, conditioned and unconditioned, not seeing them as different, placing them in Nirvana, is the altruistic activity of the Dharmakaya, which is considered to be twenty-seven kinds. Among these, the first is, all phenomena are like illusions, without substance, empty of their own characteristics, after generating (Bodhi)citta, the answer to the question of whether benefiting sentient beings is unreasonable. All phenomena are beyond limits, emptiness, without beginning and end, emptiness, however, childish ordinary people are confused, seeing dreams, and also seeing the dreamer, etc., with good and non-good deeds, the appearances of the six realms arise, therefore Bodhisattvas perform altruistic activities. Second, Subhuti said: All phenomena are emptiness, benefiting sentient beings is wonderful. The Buddha said: All phenomena are without self-nature, after generating (Bodhi)citta, benefiting sentient beings with the six perfections is a rare and wonderful Dharma. Third, Subhuti asked: What is the rare and wonderful Dharma that is not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas? The Buddha said: From generosity to omniscience. The seven circumambulations are: I, with the Buddha's eye, observe the realms of the ten directions, Bodhisattvas intentionally think of them, and see the benefit of beings in the hells of the ten directions, the animals of the ten directions, the hungry ghosts of the ten directions, the desire gods of the ten directions, the form realm gods of the ten directions, and the people of the ten directions. The four ways of gathering are: material giving and, Dharma giving from mindfulness to the Dharmakaya between the unmixed Dharmas of the Buddha, the thirty-two major marks and, the Sambhogakaya adorned with eighty minor marks, understanding the meaning of non-letters through letters, until this point is Dharma giving.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བརྗོད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་དྲུག་གི་དོན་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དྲུག་དང་མི་འགལ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞུས་ལན་གསུམ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལགས། སྟོང་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞུས་པའི་ལན། སེམས་ཅན་མེད་པས་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རིག་ནས་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ། ལ་ལ་སྦྱིན་པ་ནས་ལ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བཀོད་ན་གང་ཡང་བཀོད་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གནོད་པ་མེད་དོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་གཞན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་བསྒོམས་པ་དང་མ་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཆར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞུགས་
ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞུས་པའི་ལན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་མ་ལ་འགོད་པའི་དཔེ་ནི་སྤྲུལ་པ་དེ་དགེ་བ་སྤྱོད་ཀྱང་དེའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མེད་དོ། །མཚན་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
以及宣说六度波罗蜜是善于言谈，对那六者的意义加以实践是实践意义，与那六者不相违背是意义相符。化身的三个提问是，善现（rab 'byor）提问：如果一切法都是空性，那么菩萨从六度波罗蜜到一切智之间进行修持，并为众生说法。对于空性而言，没有众生。因为没有众生，所以从色到一切智之间都不存在。佛回答说：因为没有众生，所以应当理解为十八空。从色到一切智之间，自己证悟空性后，向他人宣说空性。例如，佛的化身化现出许多化身，有的安置在布施，有的安置在一切智之间，你认为有什么被安置了吗？同样，从色到一切智之间，没有束缚，没有解脱。没有束缚，没有解脱的，那不是从色到一切智之间，因为从色到一切智之间，一切法都是清净的缘故。如果这样理解，那么在法界中就没有矛盾，没有损害。第二个提问是：从色到一切智之间也是他者，如是性也是他者，真实之际也是他者吗？如果不是，那么业果就不合理，因为法界中没有清净的缘故。佛回答说：业果是在世俗谛中宣说的，不是在胜义谛中。第三个提问是：如果没有分别宣说通过修习和不修习而进入圣者之流等圣者，那么如何理解因为断除了三种结而获得入流果等等呢？佛回答说：当领悟了入流果等有为法和无为法没有自性时，自己行持善道并将他人安置于善道，例如化身行持善法，但它并不品尝其中的滋味。这是具相品第六十三。从这一品开始，将证悟从一切烦恼中解脱，以及如自己一样将众生安置于涅槃的利他事业分为两部分。第一部分有三点：善现（rab 'byor）提问：如何诸法

【英语翻译】
And proclaiming the six perfections is eloquent speech, practicing the meaning of those six is practicing meaning, and not contradicting those six is being in accordance with meaning. The three questions of the emanation body are, Subhuti asked: If all dharmas are emptiness, then how does a Bodhisattva practice from the six perfections to omniscience, and teach the Dharma to sentient beings? For emptiness, there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, there is nothing from form to omniscience. The Buddha replied: Because there are no sentient beings, one should understand the eighteen emptinesses. From form to omniscience, after realizing emptiness oneself, one proclaims emptiness to others. For example, the Buddha's emanation emanates many emanations, some placed in generosity, some placed in omniscience, do you think anything is being placed? Similarly, from form to omniscience, there is no binding, no liberation. What is not bound and not liberated is not from form to omniscience, because from form to omniscience, all dharmas are completely pure. If one understands in this way, then there is no contradiction in the Dharma realm, no harm. The second question is: Is that from form to omniscience also other, is suchness also other, is the ultimate reality also other? If not, then the law of karma is not reasonable, because there is no purity in the Dharma realm. The Buddha replied: The law of karma is taught in conventional truth, not in ultimate truth. The third question is: If the noble individuals who have entered the stream, etc., are not taught separately through cultivation and non-cultivation, then how can one understand that one has attained the fruit of entering the stream, etc., because one has abandoned the three bonds? The Buddha replied: When one understands that the conditioned and unconditioned phenomena such as entering the stream have no characteristics, one practices the path of virtue oneself and places others on the path of virtue. For example, the emanation practices virtue, but it does not taste its flavor. This is the sixty-third chapter, the chapter on characteristics and examples. From this chapter onwards, the realization of liberation from all defilements, and the altruistic activities of placing sentient beings in Nirvana as oneself, are divided into two parts. The first part has three points: Subhuti asked: How are all dharmas

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ལགས། ལན་སྤྲུལ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསོལ་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་འགྲོ་བ་ལྔ་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུར་འགྱུར་ལགས། ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །མཐོང་ངོ༌། །རྟོགས་སོ། །གསོལ་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ལགས་ན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ལན་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ལགས། ལན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཞེན་པ་ལགས། དེའི་ལོག་རྟོགས་འགེགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གསོལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཆན་མར་བས་ལ། ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་གཞན་དགེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ལགས། ལན་ཐལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོའམ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གཅིག་ཡོད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་ལས། ལྡོག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་ལས། དེ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
了悟无自性。答：化身对于烦恼所缘的十一种，从色到一切智之间没有作用，同样，菩萨对于母续的任何行持都不行持，就是了悟了法的实相。第二，提问：五蕴如同化身一样，化身没有五蕴，完全清净了烦恼，没有五道，怎么能成为菩萨的力量呢？答：菩萨在菩提行持的时候，缘于五道等，知晓如同化身一样。见到。了悟。提问：如果了悟如同化身一样，那么为了什么菩萨从布施到一切智之间行持，并且清净佛土，令众生完全成熟呢？答：如果众生没有各自知晓如同化身一样，为了众生而行事。第三，如果一切法如同梦境等，那么众生住在哪里，菩萨行持母续，令众生向上行进呢？答：众生执着于无名和无相。这是为了遮止其颠倒的认知。如实地利益众生分为二，第一提问：一切法都是名和相，从了悟法中产生，那么菩萨
在行持母续的时候，行持自他之善，众生专注于三乘。答：反驳是，如果有一个事物或者事物的相，那么菩萨在行持母续的时候，行持自他之善，众生专注于三乘，这将会导致无法结合。相反，因为事物和事物的相不存在，所以菩萨在行持母续的时候，以无相之方式，从六度到不共佛法之间，自己圆满之后，令他人行善。如果小到有如毛发尖端的一部分存在，那么菩萨在行持母续的时候，将会导致无法以无相、无念、无作意而证得菩提，众生也无法安住。为了遣除这些，所以要反驳。

【英语翻译】
Realizing the absence of characteristics. Answer: Emanation does not function with respect to the eleven objects of affliction, from form to omniscience. Similarly, if a Bodhisattva does not engage in any practice with respect to the Mother Tantra, then that is the realization of the nature of Dharma. Second, Question: If the five aggregates are like an emanation, how can it become the power of a Bodhisattva if the five aggregates are completely purified of afflictions in the emanation, and there are no five realms? Answer: When a Bodhisattva engages in the practice of Bodhi, they focus on the five realms, etc., and understand them as emanations. They see. They realize. Question: If it is realized as an emanation, then for what purpose does a Bodhisattva practice from generosity to omniscience, purify the Buddha-fields, and fully ripen sentient beings? Answer: If sentient beings do not individually understand it as an emanation, then they act for the benefit of sentient beings. Third, if all Dharmas are like dreams, etc., where do sentient beings reside, and how do Bodhisattvas practice the Mother Tantra and lead sentient beings upwards? Answer: Sentient beings are attached to the nameless and the signless. This is to prevent their inverted perception. Benefiting sentient beings as they are is divided into two. First, Question: All Dharmas are names and signs, arising from the realization of Dharma. When a Bodhisattva
practices the Mother Tantra, they practice the good of self and others, and sentient beings are devoted to the three vehicles. Answer: The refutation is that if there is one thing or one characteristic of a thing, then when a Bodhisattva practices the Mother Tantra, practices the good of self and others, and sentient beings are devoted to the three vehicles, it would be impossible to combine them. Conversely, because there is no thing or characteristic of a thing, when a Bodhisattva practices the Mother Tantra, in the manner of no characteristics, from the six perfections to the unmixed Buddhadharma, after perfecting themselves, they cause others to do good. If there is even a small part, such as the tip of a hair, then when a Bodhisattva practices the Mother Tantra, it would be impossible to attain enlightenment without characteristics, without memory, and without attention, and sentient beings would not be able to abide. In order to dispel these, it must be refuted.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ན། འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འབྲང་བར་བགྱིའི་ལན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ་དེ་མ་ལགས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་འགྱུར་རམ། ལན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་
ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཐ་དད་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བསླབས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་སོ། །དེའི་ལན་གཟུགས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་ནས་མིང་མེད་པ་ལ་མིང་གི་བརྡས་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྱི་ན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་གླང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་དེ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན། སྐྱེས་བུ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་མགོ་སྐོར་དུ་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བདག་ཀྱང་སྤྱོད་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
请问一切法无相等等，这些如何依随是十一目标圣者之士夫呢？回答：对于无相，您认为那些法对于其他也是其他的吗？请问：不是那样的。是安住于无相本身中等等吗？请问：不是那样的。因此，以各种方式应了知一切法无相，那是从波罗蜜多到一切智之间增长善根。那是因为什么呢？菩萨行于三解脱门，因此是从色到一切智之间修学。第二个问题：如果修学那些互相不同的法，不会扰乱法界吗？回答：因为没有在法界之外的任何法，所以应以无有分别之方式修学法界，如十一目标等等一切法。请问：一切法是法界，菩萨行于般若时，如何修学从色到一切智之间没有的法呢？对于无有差别修学差别，不会颠倒吗？那是因为什么呢？从色到一切智之间也不是其他，法界也不是其他。回答：因为从色到一切智之间也不是其他，所以菩萨行于般若之时，除了法界之外什么法也没有见到，了知一切法是法界后，以名称之表示指示无名者，指示说这是从色到一切智之间。譬如，魔术师依靠某种物质之相，显示各种各样的形象差别，从大象到圆满佛身支分之间显示，对此，具有孩童心态之有情执着为稀奇，聪慧明智之士夫则理解为被欺骗。同样，菩萨行于般若之时，虽然除了法界之外什么法也没有见到，但是以善巧方便使有情完全成熟，并且不执着有情，从布施到一切智之间自己也行持，也令他人行持，法界在三时中转变。

【英语翻译】
Question: Since all dharmas are without characteristics, how should one follow those who are the noble individuals with eleven objects? Answer: Regarding the absence of characteristics, do you think that those dharmas are also different for others? Question: It is not like that. Is it abiding in the very absence of characteristics, and so on? Question: It is not like that. Therefore, in various ways, all dharmas should be known as without characteristics, and that is how the roots of virtue increase from the perfection of wisdom to omniscience. Why is that? Because bodhisattvas practice the three doors of liberation, therefore they train from form to omniscience. Second question: If one trains in those mutually different dharmas, will it not disturb the realm of dharma? Answer: Since there is no dharma whatsoever outside the realm of dharma, one should train in the realm of dharma in a way that is inseparable from all dharmas, such as the eleven objects and so on. Question: Since all dharmas are the realm of dharma, when bodhisattvas practice prajna, how should one train in the dharmas that do not exist between form and omniscience? Is it not a reversal to train in difference when there is no difference? Why is that? Because what is between form and omniscience is not other, and the realm of dharma is also not other. Answer: Because what is between form and omniscience is also not other, when bodhisattvas practice prajna, they do not see any dharma other than the realm of dharma. Having known that all dharmas are the realm of dharma, they indicate the nameless with the designation of names, indicating that this is between form and omniscience. For example, when a magician relies on the appearance of some substance and shows various kinds of forms, from elephants to the complete limbs of the Buddha's body, sentient beings with childish minds cling to it as amazing, while wise and intelligent individuals understand that they are being deceived. Similarly, when bodhisattvas practice prajna, although they do not see any dharma other than the realm of dharma, they skillfully bring sentient beings to complete maturity, and without fixating on sentient beings, they themselves practice from generosity to omniscience, and also cause others to practice. The realm of dharma transforms in the three times.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལས། དང་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཞུས་པ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་སུའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ལགས། ལན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་ཅིང་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མི་དམིགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཛད་པ་ནི་དག་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་འགོད་
དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ཞུས་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། ལན་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་མ་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་བ་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། ཕྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྐྱེ་འགག་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་མཐོང་ནས། སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་མི་དམིགས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དངོས་པོར་ཐེ་ཚོམ་ལྟ་ག་ལ་འོང༌། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི

【汉语翻译】
为无有者向有情众生宣说。等性之章第四十四。此章讲述五种事业，首先询问六度：若有情与有情之施设皆不可得，则为谁之故而修持菩萨之母？答：以善巧方便，善于使有情众生安住于正道之边际，即是行持菩萨之母之时。从初发心起即摄持，使有情众生安住于六度，而此六度之自性为空性且不可得。成佛之道的事业，是从清净直至遍智之间，自身安住并使其他有情安住。
关于自性空性之事业，有问答二者。首先，若一切法皆自性为空性，则于自性空性中，有情、法与非法亦不可得，菩萨众如何为一切智智而行？答：诚然如此，若一切法皆自性为空性，则彼等法亦不可得。若一切法非为自性空性，则菩萨安住于自性空性中成佛后，亦不应宣说自性空性。然饶益能仁宣说色蕴乃至一切智智皆自性为空性。因此，当宣说色蕴乃至一切智智自性为空性之法。所谓自性空性之意义，即不坏灭，不趋于无有，无有增减，无有生灭，无有染污与清净，不住于处所，不住于方所，无有来去，安住于此而以无有入之方式趣入无上菩提，见一切法自性为空性后，则不复如实见一切障碍之法。若于自性空性中，十二丈夫相乃至八十随好皆不可得，则对于无上菩提，又怎能于事物上生起怀疑？譬如如来之化身向四众弟子说法，然如预流果等亦无所得，亦复如是。

【英语翻译】
It is taught to sentient beings who are without existence. The forty-fourth chapter is on equality. This chapter discusses five activities. First, there is an inquiry about the six perfections: If sentient beings and the designation of sentient beings are not attainable, then for whose sake do you meditate on the Mother of the Bodhisattvas? Answer: With skillful means, being skilled in establishing sentient beings on the edge of the right path is when practicing the Mother of the Bodhisattvas. From the moment of generating the first thought, take hold of it closely. Establish sentient beings in the six perfections, and these six are empty of inherent existence and unattainable. The activity of the Buddha's path is to abide in oneself from purity to omniscience and to establish other sentient beings.
Regarding the activity of emptiness of inherent existence, there are two questions and answers. First, if all phenomena are empty of inherent existence, then in emptiness of inherent existence, sentient beings, phenomena, and non-phenomena are also unattainable. How do Bodhisattvas engage for the sake of omniscience? Answer: It is indeed so. If all phenomena are empty of inherent existence, then those phenomena are also unattainable. If all phenomena are not empty of inherent existence, then the Bodhisattva, having abided in emptiness of inherent existence and become a Buddha, should not teach emptiness of inherent existence. However, Rabjor (Subhuti) taught that form, and so on up to omniscience, are empty of inherent existence. Therefore, the Dharma should be taught that form, and so on up to omniscience, are empty of inherent existence. The meaning of emptiness of inherent existence is that it does not perish, does not go to non-existence, has no increase or decrease, has no birth or cessation, has no defilement or purification, does not abide in a place, does not abide in a direction, has no going or coming, and having abided in that, one enters into unsurpassed enlightenment in a way that there is no entering. Having seen that all phenomena are empty of inherent existence, one does not truly see all obscuring phenomena. If the twelve characteristics of a great man and the eighty minor marks are unattainable in emptiness of inherent existence, then how can there be doubt about things in unsurpassed enlightenment? For example, when an emanation of the Thus-Gone One teaches the Dharma to the four types of disciples, there is no attainment of stream-enterer and so on, just like that.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འགོད་དོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ལ་བདག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་མ་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བདག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ལམ་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་མེད། དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཞེས་འགྲེལ་བར་མི་བགྱིད། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་མི་རྒྱ་བར་ཐལ་བ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རྟག་ཏུ་གནས་པའམ་འགྲོ་ས་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་རྨོངས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་ངམ་མི་སྟོང་ཞེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། འདི་ནི་གཟུགས་ན

【汉语翻译】
将颠倒者安置于不颠倒的补特伽罗中。于何者无有颠倒，则于彼无有我乃至一切智。于何者无有色乃至一切智，彼即是自性空性。于彼而住且转为颠倒，从有漏的众生之想、色之想中解脱。从菩提分法乃至十八不共佛法之间，并非是胜义谛，无为、不生、无有生起即是自性空性。彼乃是诸佛薄伽梵之菩提，于我乃至一切智中无有。菩萨乃是完全了知自性空性，从道的意义上来说，无有趋入菩提。彼于前、后、中三时中，并非自性不成立。菩萨圆满了所有道，完全成熟了众生，完全清净了佛土之后，现证圆满正等觉，所有三世诸佛之行相，不会从自性空性的波罗蜜多中退转。第二个问题是，菩萨行于自性空性，也不应解释为色乃至一切智是他者，自性空性也是他者。说色乃至一切智本身也是自性空性，这真是稀有。回答是，色乃至一切智不是他者，自性空性也不是他者。如果色乃至一切智不是自性空性，那么通达自性空性之后，就会有不能成佛的过失。自性空性不是坏灭，也不是常住，也没有去处。否则，世间众生就会因为愚昧和对蕴的执着而不能从生老病死的痛苦中解脱。因此，菩萨应行于自性空性的波罗蜜多，不应扰乱色乃至一切智是空或非空。为什么呢？因为自性空性是，这是色乃至一切智，这是色。

【英语翻译】
Those who are inverted are placed in the non-inverted individuals. In whom there is no inversion, there is no self up to omniscience. In whom there is no form up to omniscience, that is self-nature emptiness. Abiding in that and transformed into inversion, liberated from the perception of sentient beings, the perception of form, and the perception with outflows. From the Dharma of the Bodhi side up to the eighteen unshared Buddha Dharmas, it is not the ultimate truth. Unconditioned, unborn, without arising is self-nature emptiness. That is the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat, without self up to omniscience. The Bodhisattva, having fully understood self-nature emptiness, does not enter Bodhi for the sake of the path. That is not self-established in the three times of past, present, and future. The Bodhisattva has perfected all paths, fully matured sentient beings, and fully purified the Buddha-field, then manifests perfect complete enlightenment. The conduct of all Buddhas of the three times will not degenerate from the perfection of self-nature emptiness. The second question is, the Bodhisattva practices self-nature emptiness, and it should not be explained that form up to omniscience is other, and self-nature emptiness is also other. It is wonderful to say that form up to omniscience itself is also self-nature emptiness. The answer is, form up to omniscience is not other, and self-nature emptiness is not other. If form up to omniscience is not self-nature emptiness, then after understanding self-nature emptiness, there would be the fault of not being able to become a Buddha. Self-nature emptiness is not destroyed, nor is it permanent, nor is there a place to go. Otherwise, sentient beings in the world would not be liberated from the suffering of birth, old age, sickness, and death because of ignorance and attachment to the aggregates. Therefore, the Bodhisattva should practice the perfection of self-nature emptiness, and should not disturb whether form up to omniscience is empty or non-empty. Why is that? Because self-nature emptiness is, this is form up to omniscience, this is form.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་
པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམས་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དེ། གཉིས་ཀ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཟད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་ལགས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱན་གྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དོ། བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་གོང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལ་སྤྱོད་ལགས། ལན་མགོ་བསྒྲེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ་མི་འཛིན་པ་གང་ལ་སྤྱོད། ལན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཉལ་བ་མ་མཆིས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྡའི་མཛད་པ་ནི་གསོལ་པ་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས། ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལན་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་མ་རྫོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་ཞེས་པ་དེ་བས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ་སངས་རྒྱའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྐྱེ་འགག་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱའི་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ཅན་
དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །མགོ་བསྒྲེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་དེ་དག་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། །གསོལ་པ་མ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་ས

【汉语翻译】
地乃至一切智之间是空性，不要起分别念。例如虚空不会对虚空起分别念。同样，色乃至一切智之间，空性也不会起分别念。空性也不会对它们起分别念，因为两者都是无所缘的。二者寂灭之行是：如果一切法都不存在，我发无上菩提心，然后现证成佛。如果执着二取，就没有菩提。回答是，正是如此。在二取上行持，没有菩提。菩提不在色乃至一切智之间行持。为什么呢？因为菩提没有我或者我所，色乃至一切智之间没有我或者我所。菩提执持和不执持，在上面也不行持。提问：那么菩提在什么上行持呢？回答：顶礼是指如来之化身，以及阿罗汉的梦中之念执持或者不执持，在什么上行持？回答：阿罗汉没有睡眠，所以梦中的念执持或者不执持，什么也不行持。表示之行是：提问：菩提执持和不执持，什么也不行持，色乃至一切智之间也不行持，一般来说，按照次第，从波罗蜜多到一切种智圆满之后成佛，从波罗蜜多到一切种智之间没有圆满就不能成佛。回答：从波罗蜜多到一切智之间没有圆满就不能成佛，圆满就能成佛，这样说来，色乃至一切智之间也安住于自性而成佛。那个自性也是寂灭的，没有增减，没有生灭，没有染污和清净，没有获得和证悟，在世俗谛中说成佛，在胜义谛中不是色乃至一切智之间。因此，从最初发心开始，就近取，虽然在菩提上行持，但是不缘念心和有情，以及佛和菩萨。顶礼是指，善现获得阿罗汉，这些会成为所缘吗？提问：不是的。世俗的

【英语翻译】
Do not create distinctions by saying that emptiness exists between the earth and all-knowing wisdom. For example, the sky does not create distinctions within the sky. Similarly, emptiness does not create distinctions between form and all-knowing wisdom. Emptiness also does not create distinctions among them, because both are without objects of focus. The activity of the exhaustion of duality is: If all phenomena did not exist, I would generate the mind of unsurpassed Bodhi and then manifestly and completely awaken into Buddhahood. There is no Bodhi for those who cling to duality. The answer is, that is so. There is no Bodhi for those who act on duality. Bodhi does not act between form and all-knowing wisdom. Why is that? Because Bodhi has no self or what belongs to self, and there is no self or what belongs to self between form and all-knowing wisdom. Bodhi does not act on holding or not holding above either. Question: Then on what does Bodhi act? Answer: Prostration refers to the emanation of the Thus-Gone One, and on what does the dream-like mind of an Arhat, holding or not holding, act? Answer: If an Arhat does not sleep, then the dream-like mind, holding or not holding, does not act on anything. The activity of indication is: Question: Bodhi does not act on holding or not holding, nor does it act between form and all-knowing wisdom. Generally, according to the system, one attains Buddhahood after perfecting the perfections to all-knowing wisdom. One cannot attain Buddhahood if the perfections to all-knowing wisdom are not perfected. Answer: One cannot attain Buddhahood if the perfections to all-knowing wisdom are not perfected; one can attain Buddhahood if they are perfected. Therefore, the space between form and all-knowing wisdom also abides in its own nature and attains Buddhahood. That own nature is also pacified, without increase or decrease, without arising or ceasing, without complete affliction or complete purification, without attainment or realization. In worldly terms, it is called Buddhahood, but in ultimate terms, it is not between form and all-knowing wisdom. Therefore, from the moment of first generating the mind, one takes it closely. Although one acts on Bodhi, one does not focus on mind and sentient beings, as well as Buddhas and Bodhisattvas. Prostration refers to, will those such as Subhuti who have attained Arhatship become objects of focus? Question: No, they will not. Worldly

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་དམིགས་ན། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མི་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ཞུས་ལན་བདུན་ནི་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་ལགས་སམ། ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་དེ་ལས་གཞན་དུའང་མི་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུམ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱའོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། གང་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་ནི་གང་སྦྱར་བའམ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་ན། ཡུམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཡུམ་ལ་མ་བསླབས་ན་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ལགས་སོ། །དེའི་ལན་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་འོན་ཏེ་མ་དམིགས་ན། འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ་ཞེས་ཅི་ཞིག་གཟུང༌། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། སློབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བའི་བར་རོ་ཞེས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞུས་པ་བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས། ལན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏམ། ཡོད་དམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལགས་ཀྱི་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ལན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་དངོས་པོར་བཟུང་བ་དེ

【汉语翻译】
是您所教导的。同样的道理，从色蕴到一切智之间，也是世俗谛的假名安立。菩萨对任何法的增减或利益损害都不执著，如果接近法的自性，如果不执著诸法的自性，那么从初发心到一切智之间，更不用说会执著了。如此行持菩提，成佛，利益众生。法性不紊乱之品第五十五。

此品讲述不执著和成熟众生两种事业。首先是七个问答。问：菩萨从波罗蜜多到一切智之间圆满修习，也不会成佛吗？答：菩萨在修习般若波罗蜜多时，以善巧方便修习布施到一切智之间，但如果对这些也不执著，也不修习其他的，就能获得菩提道。如此修习般若波罗蜜多，就能证得无上菩提。第二个问答是：菩萨在修习般若波罗蜜多时，是否精进于菩提道？答：不对色蕴到一切智之间进行结合或分离，因为所要结合或分离的事物没有自性。第三个问答是：如果所要结合或分离的事物没有自性，那么如何修学般若波罗蜜多？如果不修学般若波罗蜜多，就不能成佛。答：正是如此，要有善巧方便，但如果不执著，那么该如何执取“这是色蕴到一切智之间”呢？布施到一切智之间是不可执取的，怎么会有“从学习、菩提和成佛到各个有情之间”这样的说法呢？第四个问题是：一切法都没有实体，从凡夫到佛之间都没有执著吗？答：如果凡夫以颠倒执著色蕴到一切智之间，那会存在吗？会存在或将会存在吗？回答说：那些都是颠倒的，不存在。答：一切法都没有实体，由于颠倒的缘故，执著为实体。

【英语翻译】
That is what you have taught. Similarly, from form to omniscience is also a designation in worldly terms. Bodhisattvas do not fixate on any increase or decrease, benefit or harm of any dharma. If they approach the nature of dharma, if they do not fixate on the nature of all dharmas, then what need is there to mention fixating from the initial generation of the mind to omniscience? Thus, they practice towards enlightenment, become Buddhas, and benefit sentient beings. The fifty-fifth chapter, the chapter on the unperturbed nature of reality.

This chapter teaches two activities: non-fixation and the complete maturation of sentient beings. First, there are seven questions and answers. Question: Even if a Bodhisattva perfects the perfections from the pāramitās to omniscience, will they not become a Buddha? Answer: When a Bodhisattva practices the mother (prajñāpāramitā), they skillfully practice from generosity to omniscience, but if they do not fixate on these and do not practice anything else, they will attain the path to enlightenment. If they practice the mother in this way, they will awaken to unsurpassed enlightenment. The second question and answer is: When a Bodhisattva practices the mother, do they strive on the path to enlightenment? The answer is: They do not combine or separate form and omniscience, because what is to be combined or separated has no essence. The third question and answer is: If what is to be combined or separated has no essence, then how should one train in the mother? If one does not train in the mother, one cannot become a Buddha. The answer is: That is so, one must be skillful in means, but if one does not fixate, then how can one grasp "this is from form to omniscience"? Generosity to omniscience is ungraspable, how could there be talk of "from learning, enlightenment, and Buddhahood to individual beings"? The fourth question is: Since all dharmas have no substance, is there no fixation from ordinary beings to Buddhas? Answer: If ordinary childish beings were to fixate on form to omniscience, would that exist? Does it exist or will it exist? The answer is: Those are all inverted, they do not exist. Answer: Since all dharmas have no substance, they are grasped as substance due to the power of inversion.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་གོ །ཞུ་བ་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་གང་ལ་ཐོགས་པའི་དངོས་པོའམ་ཞུམ་པའམ། སྒྱིད་ལུག་པའམ། ཚི་ཆད་ནས་ལེ་ལོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཞུས་པ་དྲུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཏན་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། རྒྱུན་ཞུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས། ལན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡས་དེ་ཚེ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྒྱུན་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞུས་པ་བདུན་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཀྱང་མི་དམིགས། ཁམས་གསུམ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་ན་སེམས་ཅན་བཅིངས་གྲོལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། དེའི་ལན་སྔོན་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་
མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ནས་དགྲོལ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཐོས་ནས། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་གོ །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བདག་གིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ལོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དུ་བརྗོད་ན། དེས་ཚིམ་པར་བྱས་པའམ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཡོད་དམ། མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང

【汉语翻译】
菩萨以善巧方便，从那（种境况）中扭转，而安住于菩提。第五个问题是：安住于菩提的善巧方便是什么？回答：菩萨在与佛母交合时，对于任何阻碍之事物，或者沮丧，或者懈怠，或者意志消沉而变得懒惰之事物，都不会见到。因为众生由于愚昧，对蕴、界、处、缘起执着，所以菩萨如实地见到一切法无自性，如幻术师一般，以身体从六度之不顺品中扭转，安置于入流等果位。第六个问题是：如果众生根本不存在，如何修持六度，并且从入流果到遍知之间能够获得果位呢？回答：以世俗的假名来说，那时除了导师之外，菩萨连在此生中安立也不可得，更何况是入流果等。第七个问题是：如果一法或异法都不可得，三界和有为法与无为法，以及安立为众生都不可得，那么众生的系缚解脱、遍计烦恼和清净、业的异体性，以及业和烦恼的成熟，是否会导致我或一切众生都断灭呢？对此的回答是：先前众生五趣、佛和菩萨存在，后来却不存在，

【英语翻译】
A Bodhisattva, skilled in means, reverses from that (situation) and abides in Bodhi. The fifth question is: What is the skillful means of abiding in Bodhi? Answer: When a Bodhisattva engages with the Mother, they do not see any object that hinders, or discourages, or causes laziness, or becomes indolent due to exhaustion. Because sentient beings are deluded and cling to the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, Bodhisattvas truly see that all dharmas are without inherent existence. Like a magician, they use their body to reverse from the unfavorable aspects of the six perfections and establish beings in the stream-entry and other fruits. The sixth question is: If sentient beings do not exist at all, how can one practice the six perfections and attain the fruits from stream-entry to omniscience? Answer: In terms of conventional designation, even the Bodhisattva cannot be found to be established in this very life, let alone the stream-enterer, etc., apart from the teacher at that time. The seventh question is: If neither one dharma nor different dharmas can be found, and the three realms, conditioned and unconditioned phenomena, and the designation of sentient beings cannot be found, then will the bondage and liberation of sentient beings, the afflictions and purification, the distinct nature of karma, and the maturation of karma and afflictions lead to the annihilation of self or all sentient beings? The answer to this is: In the past, sentient beings, the five destinies, Buddhas, and Bodhisattvas existed, but they will not cease to exist later.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བཏུལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞུས་ལེན་གཉིས་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཡོང་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པའི་བྱང་ཆུབ་བགྱི་ལམ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་དག་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དྲུག་པོས་སྨྲས་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྐྱེན། ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་ཞེས་པ་ནས་མིའི་ཡོད་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་གྱི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་ཡོན་དག་སྤེལ་གཏོངས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྟེ། ལེའུ་རེ་དྲུག་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མཛད་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཅེས་བསླབས་ན། སྤྲོས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། ལེན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཆོས་འདི་དག་སྟོང་པར་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཛད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་མི་དམིགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེས་རློམ་སེམས་སུམ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་གནས། བསམ་གཏན་བཞི་ནས་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་བར་དང༌། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་མི་གནས། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སེམས་གཞན་གང་ཡང་མ་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་མཛད་པ་ནི། གསོལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེའི་ལན་ཆོས་ཐམས

【汉语翻译】
完全清净，以及令众生完全成熟，没有调伏那样的众生。第二个请问是关于使有情众生完全成熟的事业，由善现请问：令众生完全成熟和使佛土完全清净的菩提修行道是什么？佛作答：布施到不杂之间是菩萨道。例如，如果六种人，即布施者等，看到众生远离六度，他们会问：你们为什么不修持六度等？他们会说：我们没有因缘。六种人会说：六度的因缘，对于想要食物的人，从食物到任何人的财物都布施，修持六度等，从功德增长到舍弃的六度。这是第六品。从这一品开始，四种事业是菩萨道和不执著，获得菩提，以及佛土完全清净。菩萨道是从布施到一切智。请问：如果一切法都是空性，那么教导菩萨的十一个目标，如入流等，不会变得繁琐吗？回答是，因为凡夫不了解这些法是空性，所以不执著的事业是，在修持菩萨的母亲时，除了显现一切法之外，不执著于色法到一切智，因为自性是空性，所以对众生修持布施到一切智，并且不要因此而骄傲。其中没有任何精华，因此不住于六度。从四禅到六神通，以及安住于其中，不住于以任何方式安住。即使获得声闻和独觉的菩提也不住于其中。为什么呢？因为从发起最初的心到十地之间，除了遍知一切相之外，没有生起任何其他的心。获得菩提的事业是：请问：如果一切法都是不生的，那么如何成就菩提？对此的回答是，一切法

【英语翻译】
Completely pure, and completely maturing sentient beings, there is no taming of such sentient beings. The second question is about the activity of completely maturing embodied beings, asked by Subhuti: What is the path of enlightenment that makes sentient beings completely mature and makes the Buddha-field completely pure? The answer is: Giving up to non-mixing is the path of the Bodhisattva. For example, if six people, such as givers, see sentient beings separated from the six perfections, they will ask: Why do you not practice the six perfections, etc.? They will say: We do not have the causes and conditions. The six people will say: The causes and conditions of the six perfections, from food for those who want food to any human possessions, give. Practice the six perfections, etc., from the increase of merit to the six perfections of abandonment. This is the sixth chapter. From this chapter, the four activities are the path of the Bodhisattva and non-attachment, obtaining enlightenment, and the complete purification of the Buddha-field. The path of the Bodhisattva is from giving to omniscience. Question: If all dharmas are empty, then teaching the eleven objectives of the Bodhisattva, such as stream-enterer, etc., will not become cumbersome, will it? The answer is, because ordinary children do not know that these dharmas are empty, the activity of non-attachment is that when practicing the mother of the Bodhisattva, except for manifesting all dharmas, one does not fixate on form to omniscience, because the nature is empty, so one practices giving to sentient beings to omniscience, and does not become arrogant because of it. There is no essence in it, so one does not abide in the six perfections. From the four meditations to the six superknowledges, and abiding in them, one does not abide in whatever way one abides. Even if one attains the enlightenment of hearers and self-realizers, one does not abide in it. Why is that? Because from the moment of generating the first mind until the tenth bhumi, one has not generated any other mind that is not the knowledge of all aspects. The activity of attaining enlightenment is: Question: If all dharmas are unborn, then how does one accomplish enlightenment? The answer to that is, all dharmas

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་མཛད་པ་ནི་གསོལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི། དེའི་ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ལུས་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་
བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་གསུམ་ནི་བདག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་སྐུལ་བ་དང༌། ཞིང་སྤྱོད་གཉིས་པ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་སྦྱོང་བ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ། བྱང་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགོད་པ། ནམ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བར་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་དུག་གསུམ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང༌། ཤིང་རླུང་གིས་བཏབ་པའམ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དག་ལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་དོ། །གང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཚན་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཆོས་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །སེམས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ནོན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བར་ལྟུང་ནས་ལོག་པར་འཛིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་མིན། མིན་པ་ལ་ཡི

【汉语翻译】
一切未生，然为不解彼义故，令菩提道之有情众生解脱于轮回。于已生与未生，及二者与非二者而住，非无获得菩提者，然以世间之名言显示获得菩提也。清净佛土之事业乃祈请。诸法皆自性空故，菩萨清净佛土。答曰，菩萨从初发心，即净治身语之恶业，而清净佛土。其中，恶业即远离十不善与六度之相违品及菩提之顺品等，并发起并显现欲求声闻独觉之菩提，以及从色至老死之想，三界，与十一境之想，是为恶业。净治恶业有三：一者，自修六度，亦劝他人。二者，以五种供养净治。三者，三三摩地。令一切有情安住于三十七菩提分法及三解脱门。未具足彼等诸法之前，不证菩提，故我与他人之众等，清净佛土，如是无论如何，三恶趣、三毒、无常等四者，由随眠与现行颠倒安立之名亦不应有，以风击树或内外之事物，三解脱及无生灭，无自性之声，一切法即一切法空。何者为空，彼无相。何者无相，彼无愿，如是之声日夜不断，清净佛土。彼于佛与有情众生赞说功德，闻名者彼等一切皆决定证菩提，不食法与非法之犹豫。心为不善根所压，未为善知识所摄持，堕入常断之见而邪执，于佛与法认为是，非于非

【英语翻译】
Although all is unborn, yet for the sake of those who do not understand that meaning, it liberates sentient beings on the path to enlightenment from samsara. There is no lack of those who attain enlightenment while abiding in what is born and unborn, and both or neither, but the attainment of enlightenment is shown by worldly terms. The activity of purifying the Buddha-field is prayer. Since all phenomena are empty of inherent existence, the Bodhisattva purifies the Buddha-field. The answer is that from the moment the Bodhisattva first generates the mind, they purify the Buddha-field by purifying the negative actions of body and speech. Among them, negative actions are the ten non-virtues, the opposing factors of the six perfections, and being separated from the factors conducive to enlightenment, etc., and generating and manifesting the desire for the enlightenment of Hearers and Solitary Realizers, as well as the perception from form to old age and death, the three realms, and the perception of the eleven objects, these are negative actions. There are three purifications of negative actions: one, practicing the six perfections oneself and also encouraging others. Two, purifying with the five offerings. Three, the three samadhis. Placing all sentient beings in the thirty-seven factors of enlightenment and the three doors of liberation. Until one is endowed with all those dharmas, one does not attain Buddhahood, so the assembly of myself and others, etc., purifies the Buddha-field, so that in any way, the names of the three lower realms, the three poisons, impermanence, etc., the four, which are established as inverted by latency and manifestation, should not exist, and the three liberations for trees struck by wind or inner and outer objects, and the sound of no arising and ceasing, and no self-nature, all phenomena are empty of all phenomena. Whatever is empty, that is without characteristics. Whatever is without characteristics, that is without aspirations, the sound of which is continuous day and night, purifying the Buddha-field. That praises the good to the Buddhas and sentient beings, and all those who hear the name are certain to attain enlightenment, and do not eat the doubt of whether it is Dharma or not. The mind is oppressed by the root of non-virtue, not held by a virtuous friend, falling into the view of permanence and annihilation, and wrongly grasping, thinking that what is Buddha and Dharma is not, and what is not is.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་སྤངས་པས། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཀྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མཛད་པ་བཞི་སྟེ། ངེས་པ་དང་སེམས་ཅན་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྟེན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ངེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རམ། དེའི་ལན་མགོ་བསྒྲེ་ནི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ངན་སོང་
དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཚད་མེད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ནི་དྲུག་ལས། དང་པོ་གསོལ་པ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་མི་སྐྱེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རབས་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བ་གང་དུ་ཐལ། དེའི་ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལུས་བླངས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་གོས་སོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ངན་འགྲོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དེའི་ལན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་འཛིན་ཏོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟར་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་ལགས། དེའི་ལན་མགོ་བསྒྲེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་བཞིན་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །ཞུས་ལན་བཞི་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གོས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། དེའི་ལན་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གོས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་གང་གིས་རེག་པ་དང༌། གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞུས་ལན་ལྔ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་གཞ

【汉语翻译】
舍弃名为“那”的供养，抛弃了三宝，死后堕入恶趣的众生，以大悲心救度，必定与菩提相结合。佛土清净品第七十七完毕。此品有四种事业：决定、利益有情、依止佛等、菩提之支分。其中第一，决定是指菩萨发心等决定于无上菩提。提问：已决定的菩萨还会堕入三恶趣等吗？回答：如同声闻缘觉的菩提不会堕入恶趣一样，菩萨行持六度波罗蜜多也不会堕入八无暇处等堕落之处。利益有情无量之事业有六种。第一，提问：如果最初发心者不生于八无暇处，那么佛陀自己也示现转生为旁生，那时善业又在哪里呢？回答：菩萨不是因为不善业而生于恶趣，而是特意为了利益有情而取身，也不会被痛苦所染污。第二问答：安住于何种善法而受持如此恶趣之身呢？回答：圆满了所有善法之后，才受持那样的身体。第三问答：如何圆满所有善法而转生于恶趣呢？回答：回答是，如来圆满了所有善法，为了利益有情而生于恶趣，利益有情却不被恶趣的痛苦所染污，如同幻化一般，菩萨利益有情也没有分别念。如同幻化的马牛一般，即使发生杀戮等事也没有痛苦。第四问答：即使受持那样的身体，也不被痛苦所染污的善巧方便是什么呢？回答：行持般若波罗蜜多而不被染污。为什么呢？因为一切法皆是空性，谁接触以及接触什么，一切皆无所缘。第五问答：仅仅行持般若波罗蜜多，其他的法

【英语翻译】
Those who abandon offerings called "Na" and forsake the Three Jewels, those beings who fall into evil destinies after death, will be liberated by great compassion and will surely be united with enlightenment. The seventy-seventh chapter, the Pure Buddha Land, is complete. This chapter has four activities: certainty, benefiting sentient beings, relying on the Buddha, and the limbs of enlightenment. The first of these, certainty, refers to the bodhisattva's generation of the mind, etc., being certain of unsurpassed enlightenment. Question: Will a bodhisattva who is certain still fall into the three evil destinies, etc.? Answer: Just as the enlightenment of a Shravaka-pratyekabuddha does not fall into evil destinies, so too, a bodhisattva who practices the six perfections will not fall into the eight unfavorable conditions, etc., places of downfall. There are six activities of immeasurable benefit to sentient beings. First, question: If the one who initially generates the mind is not born in the eight unfavorable conditions, then when the Buddha himself also shows birth as an animal, where does the merit lie at that time? Answer: A bodhisattva is not born in an evil destiny because of unwholesome karma, but intentionally takes a body for the benefit of sentient beings and is not defiled by suffering. Second question and answer: Abiding in what wholesome dharma does one take such an evil destiny body? Answer: After perfecting all wholesome dharmas, one takes such a body. Third question and answer: How does one perfect all wholesome dharmas and be reborn in an evil destiny? Answer: The answer is that the Tathagata perfects all wholesome dharmas, is born in an evil destiny for the benefit of sentient beings, and benefits sentient beings without being defiled by the suffering of the evil destiny. Like an illusion, a bodhisattva benefits sentient beings without any discrimination. Like illusory horses and cows, even if killing and other things occur, there is no suffering. Fourth question and answer: What is the skillful means by which one can take such a body and not be defiled by suffering? Answer: Practicing the Prajnaparamita without being defiled. Why? Because all dharmas are empty, who touches and what is touched are all without object. Fifth question and answer: Only practicing the Prajnaparamita, other dharmas

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེའི་ལན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞུས་ལན་དྲུག་པ་ཤེས་ཕྱིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། ཇི་ལྟར་ཁོངས་སུ་འདུ་ལགས། དེ་ལ་ནི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དང་མ་ཆུད་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེའི་ལན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེའི་ལན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་པར་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་གནས་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞིང༌། སྦྱིན་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་མཐོང་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མཐུན་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་མཉན་ཏེ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ། །བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བར་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བར་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བར་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་དེས་

【汉语翻译】
那么不实行吗？回答是，没有不包含在波罗蜜多之中的法。第六个问题是，如果般若自性为空，如何包含在其中呢？对此，没有包含和不包含。回答是，因为认识到一切法皆为空性，所以包含在其中。侍奉佛陀等的利生事业是，在一切法皆为空性的基础上，以六神通侍奉十方世界的诸佛，并使众生完全成熟。回答是，十方世界的诸佛等一切假立之法，自性皆为空性，因此不会变成暂时的空性，而是以六神通利益众生。以天眼见一切法为空性，并在其中安住而证悟。以清净的天眼见十方世界，并以神变前往，从布施到不共法之间，以三乘利益众生，并向众生宣说与六波罗蜜多不相顺之品。以天眼见十方世界中哪些众生出生，以神变前往，了解这些众生的心，并相应地宣说六波罗蜜多、圣谛和直至出离之间的法。以天耳界听到天界的音声，听到十方世界所有诸佛所说的法，听闻后如实受持。受持后，为众生宣说从六波罗蜜多到出离之间的法。以知晓这些名相，了解众生的心，并宣说从布施到出离之间的法。以忆念宿命，忆念过去的佛陀、声闻和众生的住处，并为他们宣说从布施到出离之间的法。以神变侍奉十方诸佛，并为众生宣说从布施到出离之间的法。以漏尽神通

【英语翻译】
Then, is it not practiced? The answer is, there is no Dharma that is not included within the perfections. The sixth question is, if prajna is empty in its essence, how can it be included within it? To this, there is neither inclusion nor non-inclusion. The answer is, because one realizes that all dharmas are emptiness, it is included within it. The activities of serving the Buddhas, etc., are that, based on all dharmas being emptiness, one serves the Buddhas of the ten directions with the six superknowledges, and completely ripens sentient beings. The answer is, all imputed things, such as the Buddhas of the ten directions, are empty in their essence, therefore they do not become a temporary emptiness, but one benefits sentient beings with the six superknowledges. With the divine eye, one sees all dharmas as empty, and abides in that state, accomplishing realization. With that pure divine eye, one sees the realms of the ten directions, and goes to those places by means of miraculous power. From generosity up to the unmixed dharmas, one benefits sentient beings with the three vehicles, and teaches sentient beings about the aspects that are discordant with the six perfections. With the divine eye, one sees which sentient beings are born in the realms of the ten directions, and goes to those places by means of miraculous power, understands the minds of those sentient beings, and accordingly teaches the six perfections, the noble truths, and the dharmas up to liberation. With the divine ear element, one hears the sounds of the gods, and hears the Dharma spoken by all the Buddhas who reside in the realms of the ten directions, and having heard it, one holds it in accordance with reality. Having held it, one teaches sentient beings the Dharma from the six perfections up to liberation. Knowing the categories of these, one knows the minds of sentient beings, and teaches the Dharma from generosity up to liberation. With the recollection of past lives, one recollects the past Buddhas, shravakas, and the abodes of sentient beings, and teaches them the Dharma from generosity up to liberation. With miraculous power, one serves the Buddhas of the ten directions, and teaches sentient beings the Dharma from generosity up to liberation. With the superknowledge of the exhaustion of defilements,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བར་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཀྱང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གོས་པའི་དཔེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་
མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་མཛད་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་དང༌། བཏང་བ་དང༌། ལེན་པར་མི་རྟོག་ཅིང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མཛད་པ་གཉིས་ལས། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི། །གསོལ་བ་ཆོས་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། དེའི་ལེན་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གསོལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམྱལ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལན་དངོས་པོ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པས་ངན་པར་སྤྱད་པས་ངན་སོང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ནས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་གཟིགས་སམ་མ་གཟིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ན་དངོས་པོར་འགྲོ། །མ་གཟིགས་ན་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཇི་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་ལགས་ཀྱི་ལན། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པས་བདེན་པར་བཟུང་བ་ལ་དེ་མི་བདེན་པར་བསྟན་ནས། གཟུགས་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དང༌། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་མི་བདེན་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པའི་མཛད་པ་ཞུས་ལན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་མཛད། དེའི་ལན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་བཞིར་བསྟན་ནས་འགྲོལ་ལོ། །ཞུས་ལེན་གཉིས་པ་བདེན་པ་བཞིས་གྲོལ་ལམ། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པས་གྲོལ་ལ། དེའི་ལན་བདེན

【汉语翻译】
即使为众生宣讲布施乃至出离之间的法，不为安乐与痛苦所染的譬喻是，如来所化现者，即使做一切所需之事，也不为安乐与痛苦所染。菩提支分的行持，是从发起最初发心开始，到摄取善法布施波罗蜜多而行持时，也不作意于此，并且在完全舍弃之时，因为自性空，不作意于布施者、所施物和接受者。以布施波罗蜜多，自己也从轮回中解脱，并且也使他人解脱，这就是善法菩提之道。使众生完全成熟之章，第八十八（品）。此章中，两种行持中，业不虚耗是：请问，这些法是菩萨的法，那么什么是佛的法？对此的回答是，从布施到一切智之间获得，是菩萨的法，获得是佛的法。请问，一切法自性空，那么从地狱到佛的差别没有了，业和业的果报也会没有。对此的回答是，事物本身没有业和业的果报的作用，但众生因为不了解自性空，所以造恶业而堕恶趣，行善业而生善道。因此，菩萨从布施到一切智之间行持，从而成办众生的利益。请问，从佛到五道众生，您看到有善恶吗？如果佛眼看到，那就成了实有。如果没看到，那么业和业的果报如何授记呢？回答是，众生因为不了解自性空，所以执著为真实，为了显示那不是真实的，从而显示从色到老死之间，以及十一种对境不是真实的。关于真实的行持，有三个提问和回答。第一个提问是，一切法自性空，那么佛如何使众生解脱？回答是，显示一切法为四谛而解脱。第二个提问是，以四谛解脱，还是以了解四谛而解脱？回答是，以谛

【英语翻译】
Even when teaching the Dharma from generosity to renunciation for sentient beings, the example of not being stained by happiness and suffering is like this: the emanations of the Tathagata, even though they accomplish all that is needed, are not stained by happiness and suffering. The practice of the limbs of enlightenment is from the arising of the first thought, taking hold of it, and practicing the perfection of generosity of virtuous Dharma, yet one does not conceptualize it, and when completely abandoning it, because of emptiness of inherent existence, one does not conceptualize the giver, the gift, and the receiver. Through the perfection of generosity, oneself is also liberated from samsara, and others are also liberated; this is the path of virtuous Dharma, the path of enlightenment. The chapter on completely ripening sentient beings, the eighty-eighth (chapter). In this chapter, among the two practices, the non-wasting of karma is: Question: If these Dharmas are the Dharmas of Bodhisattvas, then what are the Dharmas of the Buddha? The answer to that is, obtaining from generosity to omniscience is the Dharma of Bodhisattvas, and obtaining is the Dharma of the Buddha. Question: If all Dharmas are empty of inherent existence, then there is no difference between hell and Buddha, and karma and its results will also be nonexistent. The answer to that is, although things themselves do not have the function of karma and its results, sentient beings, because they do not understand emptiness of inherent existence, create evil deeds and fall into lower realms, and perform virtuous deeds and are born in higher realms. Therefore, Bodhisattvas practice from generosity to omniscience, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. Question: From the Buddha to the five types of beings, do you see the existence of virtue and non-virtue? If the Buddha's eye sees it, then it becomes real. If it does not see it, then how are karma and its results prophesied? The answer is, sentient beings, because they do not understand emptiness of inherent existence, grasp at it as real, and in order to show that it is not real, they show that from form to old age and death, and the eleven objects of focus are not real. Regarding the practice of truth, there are three questions and answers. The first question is, if all Dharmas are empty of inherent existence, then how does the Buddha liberate sentient beings? The answer is, by showing all Dharmas as the Four Noble Truths, they are liberated. The second question is, are they liberated by the Four Noble Truths, or are they liberated by understanding the Four Noble Truths? The answer is, by the Truths

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་
གྱི། བདེན་པ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཀྱི་ལན། ཆོས་ཉིད་བདུན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ན་ལས་འདིས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ལྷའི་བར་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལས་འདིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེའི་ལན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་དམྱལ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་གྱི་བར་དུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ། །ཁྱོད་དངོས་པོ་མེད་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དམྱལ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་མི་འཐད་དོ་ཟེར་བ་ནི། ཁྱེད་དེ་ཚོ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་བསྟན་གྱི་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ལན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་ངས་དཔེར་བཤད་ཀྱི། འཁྲུལ་པའི་དཔེ་དྲུག་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་དང༌། མི་གཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལས་གང་བྱས་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞི་མ་གྲུབ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཚོགས་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་མཛད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཡང་དག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་བྱང་གསུངས་པ་གང་ལགས། དེའི་ལན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་དང་འདྲ་
པར་དངོས་པོ་དང་རྫས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་ན། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་ལན་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ར

【汉语翻译】
，並非僅僅通過知曉痛苦和真諦就能解脫。
四種真諦的平等性即是涅槃。第三個問題的回答：何為平等性？回答：因為七種法性皆空無自性。事物與非事物之章，第六十九（品）。
此章講述了捨棄顛倒，及其無根的事業。首先，一切法皆無實體，無論佛陀或眾生都未曾造作，那麽，此業將生於地獄與天界之間。此業如何轉化為聖者？對於無實體的事物而言，業、行為、作者與果報皆不存在。回答：即使這些無實體的事物不存在，無知的凡夫因不了解，從顛倒中產生各種業，從而成就地獄乃至佛陀之間的各種身軀。你說如果事物無實體，那麽業與果報，以及地獄到佛陀之間便不合理，難道你認為這些不是無實體嗎？回答：並非如此。地獄等是因顛倒的影響而顯現，但它們本無實體。顛倒的無根事業是，如果一切法皆無實體，那麽染汙與清淨便不合理。回答：我將為智者舉例說明。六種幻象的比喻，如夢境、回聲、幻影、海市蜃樓和化現等，無論做什麽，都不會生於天界或惡道，也不會變得清淨，同樣，輪迴與涅槃的一切事物，其基礎皆未成立。無染汙與清淨之章，第七十（品）。
此章講述了清淨、積聚、有為與無為之無別。三種事業中，首先，如果正確的見解與錯誤的見解中，沒有染汙與清淨，那麽，世尊所說的清淨是什麽？回答：一切法之平等性，即八種法性是清淨。積聚之事業是，如果一切法都像幻象的比喻一樣，沒有實體和物質，那麽，從布施到一切智智之間，安住並發起菩提心。回答：你所說的法

【英语翻译】
, not just through knowing suffering and truth can one be liberated.
The equality of the four truths is Nirvana. The answer to the third question: What is equality? Answer: Because the seven dharmata are empty of their own characteristics. The chapter on things and non-things, the sixty-ninth (chapter).
This chapter discusses abandoning perversion and its rootless activities. First, all dharmas have no substance. If neither the Buddha nor sentient beings have created them, then this karma will be born between hell and the heavens. How does this karma transform into noble beings? For things without substance, there is no karma, action, agent, or result. Answer: Even though these unsubstantial things do not exist, ignorant ordinary people, not understanding, create various karmas from perversion, thus accomplishing various bodies from hell to Buddhahood. You say that if things have no substance, then karma and its results, and the path from hell to Buddhahood, are unreasonable. Do you think these are not unsubstantial? Answer: It is not so. Hell and so on are shown by the influence of perversion, but they have no substance. The rootless activity of perversion is that if all dharmas have no substance, then defilement and purification are unreasonable. Answer: I will give an example to the wise. The six examples of illusion, such as dreams, echoes, phantoms, mirages, and apparitions, whatever is done, will not be born in heaven or evil realms, nor will they become purified. Likewise, all things of samsara and nirvana have no established basis. The chapter on no defilement and purification, the seventieth (chapter).
This chapter discusses the non-difference between purification, accumulation, conditioned, and unconditioned. Among the three activities, first, if there is no defilement or purification in correct or incorrect views, then what is the purification spoken of by the Bhagavan? Answer: The equality of all dharmas, that is, the eight dharmata, is purification. The activity of accumulation is that if all dharmas are like the example of illusion, without substance or matter, then, from generosity to omniscience, abiding and generating the mind of Bodhi. Answer: The dharma you speak of

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་དྲུག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཡང་གསོལ་བ་ཆོས་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་དྲུག་ལྟ་བུ་ལགས་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བར་མི་ནུས་ལགས་སམ། དེའི་ལན་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱིས་སངས་མི་རྒྱའོ། །ཁྱོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྙམ་མམ། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འདུས་བྱས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་ནས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་དྲུག་དང་འདྲ་བས། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གཟུང་དུ་མེད་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་འགྲོལ་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ལགས། ལན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མ་ལགས་སམ། ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་
ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། ལན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞི

【汉语翻译】
难道您认为这些不是像六种错觉的例子吗？又问，如果这些法像六种错觉的例子，那么这些就不是正确的。如果不是正确的，那么即使从布施到一切智之间修持，也不能成佛吗？回答是，从布施到一切智之间不能成佛。您认为通过这些可以成佛吗？从布施到一切智之间的有为法不能成佛，然而，为了生起道，获得果实，就不是这样了。这些的无生、无起、无自性就是涅槃。然而，从最初发心开始，接近并受持善法，从布施到十八不共法，像幻觉一样了知，为了圆满道，从波罗蜜多到一切智之间，像这样修持的菩萨们，就像六种错觉的例子一样。因为从布施到一切智之间是不可执取的，所以不能证悟不可执取的法。菩萨在与明妃行事时，为了众生的利益而修持六度，并且解脱那些认为没有行事者而有行事者的众生，这就是方便。问：是世俗谛还是胜义谛成佛？答：在世间的名言中，显示为佛，但实际上，说这个像这个一样成佛，是没有目标，没有获得，没有证悟，没有戏论，与一切戏论分离的平等性，就是佛。在有为法和无为法之间，从无分别的五种事业中，第一个是如来对一切法的母体拥有自在吗？答：一切法也不是他者，如来们也不是他者，因为从凡夫到佛的如是性之间没有差别。第二个问答：如果一切法的平等性没有差别，那么三宝如何能在世间显现呢？答：三宝也不是他者，法的平等性也不是他者，对于无自性的法，如来从平等性中也不动摇，并且分别安立诸法，这就是那四

【英语翻译】
Do you not think that these are like the six examples of illusion? Again, if those teachings are like the six examples of illusion, then those are not correct. If they are not correct, then even if one practices from generosity to omniscience, one cannot attain Buddhahood? The answer is, one cannot attain Buddhahood through generosity to omniscience. Do you think one can attain Buddhahood through those? One cannot attain Buddhahood through conditioned phenomena from generosity to omniscience, however, it is not that it is not for the sake of generating the path and attaining the fruit. The unborn, unarisen, and without characteristics of those are Nirvana. However, from the moment of generating the first thought, approaching and upholding virtuous dharmas, from generosity to the eighteen unmixed qualities, knowing them as illusions, in order to perfect the path, from the perfections to omniscience, and bodhisattvas who practice in this way are like the six examples of illusion. Because from generosity to omniscience is ungraspable, one does not realize the ungraspable dharma. When a bodhisattva engages with a consort, he practices the six perfections for the benefit of sentient beings, and liberating sentient beings who perceive existence in what is non-existent is the means. Question: Is it conventionally or ultimately that one becomes a Buddha? Answer: In worldly terms, it is shown as Buddha, but in reality, saying that this is how one becomes a Buddha is without object, without attainment, without realization, without elaboration, and the equality that is separated from all elaboration is Buddha. Among the five activities of undifferentiated conditioned and unconditioned phenomena, is the first one that the Tathagata has dominion over the mother of all dharmas? Answer: All dharmas are not other, and the Tathagatas are not other, because there is no difference between the suchness of ordinary beings and Buddhas. Second question and answer: If there is no difference in the equality of all dharmas, how can the Three Jewels appear in the world? Answer: The Three Jewels are not other, and the equality of dharmas is not other, for the dharma without characteristics, the Tathagata does not waver from equality, and the one who distinguishes and establishes the dharmas is that four.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། ལན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞུས་ལན་བཞི་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ན། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་ལ་བསླབས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཟེར་བའི་ལན་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་བ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་སྙམ་མམ། མ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལས་གུད་ནའང་དེ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞུས་ལན་ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་ལགས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ལགས། ལན་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་མེད། དོན་དམ་པ་ལ་ལུས་ངག་དང་ཡིད་མེད། དེ་གསུམ་ལས་གུད་ནའང་དོན་དམ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དོན་དམ་པ་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཅིག་པའོ།། །།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་ལས་ཞུས་ལན་དྲུག་ལས། དང་པོ་གསོལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་སྟེ། བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དོན་དམ་པ་ལས་མི་གཡོ་ལགས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བགྱིད་ལགས། །ལན་ནི་དོན་དམ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཤེས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཕྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་དོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ། གསོལ་བ་ཅིས་སྟོང་པ་ལགས། ལན་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཅིག་སྤྲུལ་ན་དེ་སྟོ

【汉语翻译】
那逝去者的威力啊！提问回答三：如来法性平等不动的，是否一切凡夫等等也同样法性平等不动呢？回答：如来的八种法性是什么，那就是一切凡夫等等的法性。提问回答四：如果凡夫到如来之间的法性是平等性，那么，这样不同的体性，从色到一切智之间，一个融入一个。从色到一切智之间的法性，学习其他和另外的，圆满了六度，成熟众生，这样说的回答是，从色到一切智之间的法性，不是空性吗？回答说，不是这样的。空性中有从色到一切智之间的体性吗？回答说，没有。因此，诸法的法性是什么，其中没有从凡夫到圣者的补特伽罗们。要知道，从凡夫到圣者的补特伽罗之外也没有它。提问回答五：法性是有为法吗？是无为法吗？回答说，两者都不是。因为有为法之外也没有无为法。胜义谛没有身语意，这三者之外也没有胜义谛。一切法的平等性是什么，那就是胜义谛。菩

【英语翻译】
The power of the departed! Question and Answer Three: Is it the case that the Tathagata's Dharma-nature is equal and unmoving, and that all ordinary beings, etc., are also equally unmoving in Dharma-nature? Answer: Whatever the eight Dharma-natures of the Tathagata are, that is the Dharma-nature of all ordinary beings, etc. Question and Answer Four: If the Dharma-nature from ordinary beings to the Tathagata is equality, then, like this, different characteristics, from form to omniscience, one merges into the other. The Dharma-nature from form to omniscience, learning from others and others, perfecting the six perfections, and maturing sentient beings, the answer to this saying is, is the Dharma-nature from form to omniscience not emptiness? The answer is, it is not like that. Is there the characteristic from form to omniscience in emptiness? The answer is, no. Therefore, whatever the Dharma-nature of all Dharmas is, there are no individuals from ordinary beings to noble ones in it. It should be understood that there is also nothing outside the individuals from ordinary beings to noble ones. Question and Answer Five: Is that Dharma-nature conditioned? Is it unconditioned? The answer is, neither. Because there is no unconditioned outside the conditioned. In ultimate truth, there is no body, speech, and mind. There is no ultimate truth outside these three. What is the equality of all Dharmas, that is the ultimate truth. Bo

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྤྲུལ་པའོ། །ཞུས་ལན་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལགས་སམ། ལན་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའང་སྤྲུལ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའོ། །ཞུས་ལན་ལྔ་པ་སྤྲུལ་པ་དང་མ་སྤྲུལ་པ་དེ་གང་ལགས། དེའི་ལན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ། མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་མི་མཉམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་སྤྲུལ་པའོ། །ཞུས་ལན་དྲུག་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས། དེའི་ལན་སྔོན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཕྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། རང་གི་དངོས་པོའམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པའོ།། །།སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྷ་རྨ་ཤྲཱིས་མཛད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། །།
སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་ཤྲཱི།

【汉语翻译】
因为没有任何不是我的自性的事物，所以这是幻化。这是空性，所以没有执著。第三个问题的回答是五蕴也是幻化。第四个问题的回答是，从超越世间的法，四念住到佛陀也是幻化吗？回答是，声闻、缘觉、菩萨、如来，业和烦恼也是幻化。入流者所断除的一切也是幻化。第五个问题的回答是，什么是幻化和非幻化？回答是，生起和灭亡的一切法都是幻化。不生不灭，不平等的涅槃是非幻化。第六个问题的回答是，声闻等所造作的自性空性是什么？回答是，先前事物存在，后来事物不存在，或者没有自己的事物，也没有其他的事物，那么，被称为自性空性的法性，会有一个存在吗？这是不可能的。这是显示法性不变的章节，第七十二品。《百千颂释》到此结束。据说这是克什米尔班智达达磨室利所作。
《百千颂释》，克什米尔班智达达磨室利。

【英语翻译】
Since there is nothing that is not my own nature, this is an illusion. This is emptiness, so there is no attachment. The answer to the third question is that the five aggregates are also an illusion. The answer to the fourth question is, are the supramundane dharmas, from the four mindfulnesses to the Buddha, also an illusion? The answer is that the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Tathagatas, karma and afflictions are also an illusion. Everything that the Stream-enterer abandons is also an illusion. The answer to the fifth question is, what is illusion and what is non-illusion? The answer is that all dharmas that arise and cease are illusions. That which does not arise and does not cease, the unequal Nirvana, is non-illusion. The answer to the sixth question is, what is the self-nature emptiness created by the Shravakas and others? The answer is, if things existed before, and later things do not exist, or there are no own things, and there are no other things, then, would there be a dharma nature called self-nature emptiness? This is impossible. This is the chapter showing the immutability of dharma nature, the seventy-second chapter. The "Explanation of the Hundred Thousand Verses" ends here. It is said that this was made by the Kashmiri Pandit Dharma Shri.
"Explanation of the Hundred Thousand Verses," by the Kashmiri Pandit Dharma Shri.

============================================================

